禅对 □陈元武
一、 茶是内心
赵州的了音去寻访柏林寺的老方丈，问及禅的缘由，何是空何是执？老和尚正在烹茶煮水，以竹勺叩壶壁，訇訇然，问：“汝从何而来？”了音答：“从沧州城来？”“往何处去？”，“往此处来“。和尚不答，叩壶弥响，“汝听得水声喧响否？”了音答“未曾，只听得和尚的勺叩声响。”和尚说：“善哉、善哉，汝来处何求？”答：“求禅师示禅。”和尚摇了摇头；“此处何来禅？无禅无禅。”
旋即水沸溢而出，声若泉奔，雪汤扬沸，壶盖铿然作响。了音说：“有响有响，水声至此方喧也。”既而和尚以沸水滋茶，烫杯盏，静而闭目，了音见茶壶中并无一片茶叶，甚奇，因问：“此何无茶现？”和尚答：“有茶有茶，吾已饮之，甘如醴、醇如琼浆，如何说无茶？”
唯见茶盏之上清汽袅然而起，若有茶香味，了音饮之，并无甚味，然饮讫而枯坐良久，益觉口中茶香如涎，舌下生轻津。和尚半睁目珠，“汝既品得茶味，当知禅在何处矣。”再不言语。了音再问，和尚只说：“喝茶去喝茶去……”
无茶而得茶味，堪称奇谲，然奇者不奇，心静而百味皆生，茶与泉皆实物，而味觉是虚幻的，就像是水中影镜中花，你视之则存在，你背之则幻灭。茶从何来，茶从心来，心有茶则味觉有茶，所以茶是内心。了音向外求禅，如缘木而求鱼。
二、 石坚乎、水坚乎？
明月问禅于圆瑛：都说世上至坚者石也，为何水能销蚀之？难道是水更坚硬吗？圆瑛说：世上至坚者金石，至柔者水，水性常往低处而石守常难移，一常静一常动，一至坚一至柔，为物之两极。水欲往低隰之处而去，而石常阻挡之，水因而化为无形，漫之淹之溢之流之，水从百丈悬崖破决而下者，为瀑布，冲砥而石裂豁瓦解，因此，以静欲制动，难上难。水性甚坚，无阻能挡之，故水性为石之克矣，石再坚亦难当之下泻之势。水从高处下坠，击涧底之石，而此时水也成箭矢迸发之势，石竟挡之，水虽粉碎如沫，然石日受此水击，久必洞穿，是为不知势而强为，必受挫。
金钢湛卢之剑，利可断金石，为至刚之物，而难断水流，水为无形，无处不可往，水既至柔，即能包容万物，至利之刃，也奈何不得水之体，故此，坚不如柔，柔者可克坚。世上有禅，也在于一个柔字，强求禅，如以刃断水，徒劳而无功。因此，万物只有循自然而行方可得之，禅是虚无之境，内心中如有明月，则何需银烛相照？心内既有禅机，何物不开窍呢？一通则百通，如水之潜涌于地下，遇空穴而溢而成湖塘河流井隘。散而如水，心往禅机，何物能阻碍？
三、 拈花微笑
佛经上说：有西方使者献异花于释迦佛，世尊拈花遍示诸菩萨、罗汉、尊者，唯摩诃尊者和迦叶尊者会心微笑，佛因此说：吾有正眼法藏，微法妙门，实相无相，今传与摩诃、迦叶两尊者，此法不立文字，教外别传。是为禅宗之始，“拈花微笑”流传至今。
花为禅机，不需文字，触此花者，有心者自然心动而微笑，无心者见之若未睹。禅就是内心的追求，内心无我，无物，则万物湛寂，心空如宇宙，自然万法皆生，何来烦恼与欲望？那朵花只是一个触动的机关而已，不管它是金花银花或是明珠宝缀之花，花已经不是重要的形式了。那一抹灵光在刹那间照亮了内心。这才是至关重要的，因此，心是虚空的，才能烛照如明月一般，而往往我们的心是复杂的一个结合体，被各种外因的快乐所迷醉着，得到了一个就会想着另一个，永远也得不到满足，总是缺憾少这少那，烦恼自然就产生了，有了烦恼就会有痛苦，自己就这么天天地折磨着自己，光阴虚度，直至白首方叹：此生虚度也。
拈花微笑，需要一种难得的清静的内心，虚空的内心，那么，花的灵光就会像太阳、月亮一样灿烂，芸芸众生，万相殊异，心空是难做到的，因为在心的周围总会有各种色彩绚丽的诱惑在浸淫着心，让心五彩而迷失。拈花微笑，是一种至高境界。是为杂说之。
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