禅是什么呢？有人说，禅是摩诃般若(大智慧)；有人说，禅是一种人生态度；有人说，禅是深奥之哲学；还有人说，禅就是禅，除此之外什么都不是。至今为止，禅没有一个明确的定义。大家都来描述它，但没有人能够给它下一个明确的定义。
凡是对佛教有些研究之人都知道，禅是不能讲的。它“只可意会，不可言传”且“不可说，一说就错！”。一旦说它“是什么”，其实就已“不是什么”了！
禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；它主张不立文字、教外别传、首指人心、见性成佛，提倡用通俗简易的修持方法，取代佛教的烦琐义理，认为只要“顿悟”，人人都可以成佛，“佛性就是人性，人性就是佛性”。禅宗以“无念为宗”，认为无念并不是什么也不想，而是说心不要受外界的影响，保持本心清净。 但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”。为将禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
先说两个关于禅的故事:
第一个故事：磨砖成镜（出自宋·释道原《景德传灯录》）
慧能得意弟子之一是南岳怀让禅师。
南岳怀让的门下 出了一代宗师马祖。
怀让看马祖整天呆呆地坐在那里坐禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”马祖回答说：“为的是成佛。” 怀让听后，一言不发，取了一块青砖在庙前的石头上磨了起来。 马祖见此十分惊异， 问怀让：“你磨砖干什 么?” 怀让回答道：“我打算把它磨咸一面镜子。” 马祖困惑不解：“石砖怎么能磨成镜呢?” 怀让反问：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢”
马祖听后立刻俯首向怀让请教：“依你之见怎 样才是正确的成佛之道？” 怀让问马祖：“这好比牛驾车，当车子不走的时候，是打车呢， 还是打牛呢？”
马祖不知该如何回答，沉默不言。 怀让继续说道：“你坐禅之目的是为成佛．那么禅并不限于坐卧的形式。因为佛法无所不在。没有固定形相。在绝对的禅宗大法上，不应有取舍的执著。所以．仅靠坐禅不可能悟道成佛。”
马祖道一听了这番话，豁然开悟。
从此，马祖便跟随怀让学禅，十年后大有所获。
怀让去世后，马祖继承了他的衣钵。
第二个故事：箭锋相拄(不知出处)
有两座禅院比邻而居，其中一个寺庙的僧人若去菜场买菜，一定要经过另一个寺庙。
一日早上，一个小和尚去菜场买菜，刚路过这个寺庙门前，就见该寺庙有个小和尚出来，拦住了去路。
“你到哪里去？”拦路的小和尚问道。
“脚到哪里，我到哪里！”买菜的小和尚回答道。
问话的小和尚无话可说，败下阵来。回来请教自己的师父。
师父面授心机，说：“明天继续问他，他如果还是这样回答，那你就问：如果没有脚，你到哪里去？他一定就答不出了！”
翌日，小和尚早早地便等在寺庙门前，以为自己这次一定胜券在握了！一看见昨日那个小和尚提着菜篮走过来，就急不可耐地冲上前去问道：“你到哪里去？”
“风到哪里，我到哪里！”小和尚不慌不忙地回答。
问话的小和尚再次语塞，不知如何回答。只得再次返回去请教师父。
师父这次有些不高兴，他道：“你怎么如此之笨啊？你可问他：如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来了！”师父进一步补充道“如下回他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你便问他：如果没有水，你到哪里去？他一定答不出了！”
听了师父这番话，小和尚欢喜极了！他心想，自己明天一定赢定了！看你还能变出什么花样！
于是第二天，小和尚又早早地就等在寺庙门前，一看见那个买菜的小和尚提着菜篮走过来，就又再次急不可耐地冲上前去问：“你到哪里去？”
“我到菜场去！”小和尚不慌不忙地回答道。
问话的小和尚再一次无言以对。
禅宗又称“佛心宗”。“即心即佛”的佛性论是禅法的重要理论。这一理论讲求心外无法，世间切法都是人心的自然流露，提倡“性自天然”，提倡“个性自悟气“妙悟”、“顿悟”，把个人对事物的感悟提高到很高的地位，强调了个性差异，强调挖掘个性感受的“佛性”。认为只有这样，才能认识事物的本质。这一思想对中国的文学艺术发展与艺术创作有着深刻的意义。所以，“凡者见二，智者了达！”。
禅不试图用定义和概念去说明什么。禅关心的不是“外部事物”，而是“人的心灵”。外部事物虽然纷乱芜杂，但这些外部事物对人的心灵的作用却是一样的。因此，从人的心灵的角度去看外部事物的影响时，当然可以把外部事物看成是一个同一的没区别的东西。都只是“这个”或“那个”而已。如果心灵不再被任何外部事物所影响了，到达了“如如不动”的境界，此时再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
禅只是对需要禅的人才有用！就如同药只对生病的人才有用。
因此，若是一个人生活得很快乐很欢喜，没有任何烦恼与忧虑，那他便通达禅了！
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