“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”至人无为，圣人不妄行，就是因为参悟了天地之道，与天地万物合其德呀。庄老先生说。
假如有人问我什么是道，我该如何回答呀？庄老先生说，“知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”道是无法占有的，德不可追求的，推行仁还可以，实践义就有些残缺了，宣扬礼就有些虚伪了。礼就是道的伪饰、乱道的祸首。要体悟大道，就必须天天都要清除伪饰，清除了再清除，一直达到无为的状态，无为而无不为，也就是得道了。体悟大道的人就不会去议论，议论的人是没有真正体悟大道，即使明显地看见了大道也不能达到大道。因此，鸿辞巧辩不如闭口无言。我问，既然这样，那您为什么要演说大道呢？庄老先生说，这是因为我不知道呀！哈哈！
那么，应该采取什么方式寻找道呢？庄老先生说，如果你想知道，那你就先沐浴斋戒，振奋精神，忘掉那些你习以为常的教条，保持纯洁的心灵。然后我再给你说个大概。
三天后，我又去拜访庄老先生。他说，明亮生于黑暗，有形生于无形，精神生于道，形体生于精气，万物因形体而有别。大道它来无迹，去无踪，居止不定，通达四方。天得不到它就不会高远，地得不到它就不会广阔，日月得不到它就不能运行，万物得不到它就不能昌盛，周载万物而生生不息。增益它却不因此而多，减损它也不因此而少；它深邃莫测如同海洋，巍然广大却周而复始。圣人持守着它，就会四肢强健，耳聪目明，智慧无碍，用心而不劳累，顺应事物而不受任何限制。不要抽象地寻找道，道从来没有离开过具体事物。大道、真理、万物只是名称不同，实际上是相同的，没有什么分别的。造就万物的道跟万物本身并无界限之分。所谓事物之间的界限，也就是具体事物之间的差异，那只是表面存在差异而实质并没有什么差异。人们所说的增减、损益、本末、聚散，并非是真正的增减、损益、本末、聚散呀！
我问：一个人应该怎样遵循大道而生活？庄老先生说，人生天地之间，若白驹之过隙，转眼之间就过去了。不能为了生而让死者复生，不能为了死让生者死去，死生相互依赖而存在于一个整体之中。一个人如果随应外在变化而内心纯一，就必定会与外物一道变化而无差别。悲哀和快乐到来，我不阻止；它们离去，我不制止，世界只不过是临时栖息的旅馆罢了。人们知道遇上什么却不知道遇不上什么，能够做自身能力所及的却不能做自身能力所不及的事情。不知道和没有能力做的事情，本来就是不可回避的；一定要避开自己所不能避开的事情，难道不可悲吗？最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。人类不会用同一个大脑思考，要想把每个人的各种认识全都等同起来，那实在是浅陋呀。
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