读书最忌为别人解说。一则失掩卷吟咏之趣；二则智者见智，仁者见仁，以一孔之见强加于人，为君子所不取；三则作者自作，读者自读，各有所是，草草读了几遍，就自认为深得精要，无异于梦中说梦，隔靴搔痒。读《庄子》更是如此。所以说，解说者不得逍遥。
《庄子》所说的“逍遥”，自古以来，争论不一，众说纷纭。成玄英在《庄子序》中引支道林说：“物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游。”我意此说几近庄子本意，现据文本分析之。
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”鲲鹏之举，真可谓壮哉！
鲲鹏真的很逍遥吗？我看未必。就鲲鹏来说，非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。鲲鹏也没有摆脱物累。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”小鸟如果飞到近郊，有吃三顿饭的时间就可以回来了，肚子里还感觉不到饥饿；如果要飞到百里之外，就要准备好一宿的粮食；如果要去千里之外，那就需要准备好三个月的粮食呀。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”因其性情，恬然自得。它们得逍遥真趣了吗？也没有。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。“逍遥”也有大小之别，鲲鹏的逍遥是外在的；鹪鹩等的逍遥是内在的，但都不是逍遥的全部。
列子御风而行，旬有五日而后反，也算得上是至人了，却仍然要依赖于风，“此虽免乎行，犹有所待者也”，算不上真正的逍遥；尧以平治天下之功，以有功不居而让天下于许由之德，也算是圣人了。“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。可是，当尧“往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。”为什么会如此呢？因为“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”由此可知，庄子所推崇的就是藐姑射之山的神人，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”也就是说，所谓的“逍遥游”就是外不待于物，内不应乎心，顺应万物之情，得自在于变化之途，物我两忘而不遗，应物化生而利于世，自然而得其天真。
那么，怎样才能尽得“逍遥”之致呢？人类活动的自由是受物质的自然决定性制约的；因而必须以对自然决定性规律的充分认识为前提，从而实现目的性向自然决定性的转化。“逍遥”和自由的实现程度取决于人们对于事物功利性的认识程度。庄子讲了这样一个故事：“宋人有善为不龟手之药者，……，客闻之，请买其方百金。……客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。”同是不龟手之药，宋人卖药方而得百金，然而客敢于以百金买药方而用于国家战争，最后被分封为王。庄子评价说这是“所用异也”。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”。大逍遥源自大智慧，小智慧只能产生小满足。大瓠之种，树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容，何不虑以为大樽而浮乎江湖？
| 
