兰 陵 王
山阴直，玉立参差翠碧。溪毛秀，漱石剡溪，五色补天翼然立，茫然失虑极。情翳，轻装旦夕。林深路，涉水过山，高仞攀援淌危汐。
藤悬峭崖壁，山下虎黄斑，张口狼噬。声声㺉鼠沿岗舐。忽见一红实，欣然而笑，衰颜重喜惆怅失。淡然忘危急。
川厉，水流激。一僧未过心寒，寸浅心悒。一僧以杖援其臂。目视仰天际，欠身休息。悲欢凄恻，化万物，天地一。
山阴道，参差玉立的苍翠崖壁。秀丽的溪水，五色补天的女娲遗留下的岩石，翼然地耸立在清澈的溪水上。看到美丽的山水，忘却了周详的考虑，兴致勃勃地轻装上阵，走进森林的深处，涉水过山，攀援高仞，淌水过溪，都忘掉了危险的潮汐。
一条青藤，悬挂在山崖上，山下一只黄斑的老虎，张开大口在等待着藤上的人掉下。山岗上，一只老鼠，在嘶嘶地啃咬着藤曼，真是进退两难了，上下有急。在此危险的境况下，忽然看见一棵红透了的山桃，于是欣然而笑，忘却一切，颓丧的容颜，马上转悲为喜，惆怅的感觉顿然消失。
一条水流急速的溪旁，三个僧人在渡过。一个僧人看到溪水，心里害怕，不敢过去，刚走了几步，就快要跌倒，第二个僧人，马上伸出手杖，给予搀扶。可第三个僧人，却若无其事地，伸开双脚，仰卧在石上，眺望晴天，安然自适。
禅宗的顿悟，就是说，在某种特定的条件，情况，境地下，突然间感觉到在这一瞬间似乎超越了一切的时空，因果，过去，未来，现在，似乎溶在一起，不可分辨，也不分辨，不再知道自己身心在何处（时空）和何所由来（因果）。所谓“不是心，不是佛，不是物”，这当然也就超越了一切物我人己界限，与对象世界（例如自然界）完全合为一体，凝成永恒的存在，于是就达到了，也变成了所谓真正的“本体”自身了。本来，什么是我？如果除去一切时空，因果（生我者父母，以及我为何在此时此地等等）之外，也就不存在了，在瞬间的永恒感中，便可以直接领悟到这一点，在禅宗看来，这就是真我，亦即真佛性。超越者与此在（Dasein）在这里得到了统一。可见，这并不是我在理智上，意念上，情感上相信佛，属于佛，屈从佛，相反，而是在此瞬刻永恒中，我即佛，佛即我，我与佛是一体。
上述两个佛家的故事，就说明佛家对万物的态度，佛家认为，万物皆空，无常，无念。也就是说，世上一切有形的东西都是空的，而且在经常变化，所以不要执着，淡然对待一切。珍惜眼前，抛开一切杂念，就能安然地对待万变。故事一：在上面，有老鼠在撕咬藤曼，下有老虎，真是进退两难的时候，忽然见到一棵红熟的樱桃，于是饱尝红桃，忘掉一切，就能抛开烦恼。是因为，害怕老鼠咬断藤曼，掉下来，会被老虎吃掉，这样的结果，是不受主观愿望所支配的，只能听天由命吧。庄子《人间世》说：“知道事情无法改变因而当作命运安然接受。”所以抛开了一切，管他生生死死，看到了熟透的红桃，就珍惜眼前的一切。当然，你会觉得这是一种消极的思想，为什么，不想办法，爬上去，把老鼠赶走，或张开嘴巴，大声嚎叫，把老虎吓跑。当然，这是积极的思想，但是，结果未必如愿，所以抛开一切，珍惜眼前，也不失为一种自我解脱的方法。
三个僧人渡河，一个害怕水深，不敢渡过，另一个用手杖搀扶，也没有渡过，他们都是害怕溪水，而第三个僧人，却淡然地对待，仰卧在石上，瞭望蓝天，三个僧人，对待事物的态度，决然不同，按佛家的理念，就是万物皆空，无念无常，第三个僧人，他根本就不想去渡河，管你水深水浅，为什么一定要渡河呢？不渡河，一样能够做别的事情嘛。所以，他仰卧石上，眺望蓝天，把世上的一切烦恼抛开，自己就能得到解脱。同样，你也可以认为，这是一种无所作为的思想，一点也没有进取之心，如果人人都这样的话，社会还会有进步的吗？为什么不去想想办法渡河呢？但是，积极的想办法，虽然暂时能改变现状，但是，不能改变事物运动的规律，正如人们想方设法，改天换地，想向大自然获取更多的东西，但结果呢，就把地球破坏，环境污染。那又何必一定要这样去做呢，不可以顺应自然，找到顺应自然的方法去适应吗！当然，两种思维，都各有各的道理，如何取舍，这只能提供参考吧！ | 
