非常高兴看到近来“美华”的一系列关于哲学方面的文章，哲学是科学的科学，是研究事物内部运行规律的学问，用哲学的观点思考人生，思考社会， 这是一件十分有意义的事情。下面的两篇，观点可能谬误，请批评指正。
己所不欲勿施于人辩
己所不欲勿施于人，孔老二的话语，被写进联合国宪章中去，成为了人类的金石良言。但是，正因为此话，中华民族，也受害了千百年，
世界上任何的事物都是由两个对立的东西组成，两者是相辅相乘的。在辩证法看来，世界上任何的事物，是没有所谓的对和错，高和低，大和小之分，所有的一切，都是在比较中得出。正因为有了错的存在，才显出正确。如果没有错误的存在，人们又怎么知道这是正确的呢。天下人都知道美好的东西之所以为美好，是因为有丑的存在。世界上的人都知道善良的事之所以善良，是因为有不善良的存在。善良和不善良两者是互相对立，但又是相互连结的。厄运的尽头，就是好运的开始。好运到了尽头，就是厄运的到来。祸兮，福所依；福兮，祸所伏，说的就是这样的道理。所以，你认为这是不好的东西，在人家的立场上，不一定就是不好。你认为这是好的东西，在人家的立场上，可能认为是不好的。最简单的是臭豆腐，奇臭无穷，那你能叫人家不要吃臭豆腐吗？在电视上有一个观众问方太说：“怎么能使苦瓜不苦的呢？”方太回答得非常有哲理，方太说：“不吃就是了。”人家就是喜欢苦瓜的苦味，才去吃苦瓜，你怕苦瓜的苦味，那就不吃罢了。如果按照孔老二的话，苦瓜味苦，不要种苦瓜来吃吧。
己之不欲，勿施于人，如果这话是金石良言的话，那己之所欲，定必要施于人了，这也应该是金石良言的了。可悲啊，千百年来，封建君王，最喜欢的就是这句金石良言。是因为，君王们认为，他们是在替天行道，他们的话就是上天的话，他们的话，就是人们行动的准则。其实，世界上任何的事物，任何的制度，任何的主张，都是有他好的一面，也有它不足的一面，都会对一些人有利，对另一些人不利。强调了一方，就会忽略了另一方，所以世界上的事物，只有平衡和不平衡的区别，而没有永恒对错的标准。
子路愿把弱国扶持；冉求想用三年时间，使方圆的小国人民丰衣足食，然而曾点只希望在暮春时节，和五六个成年人和六七个小孩，在沂水中沐浴。在雩台上吹风，唱着歌回家去。看来曾点是最没有志气的了，可是孔子却赞同曾点的观点。他不求名，不求利，悠悠自得地顺应自然地生活，他好象是飞翔在千仞之上的凤凰。
现在社会上出现一个T。H。Pear的怪现象：“He refuses to consider sufficiently wants of the customer，who must buy， not the thing he desires but the thing the English gentleman wants to sell。”（他拒绝考虑顾客的需要，但是顾客必须买不是顾客所需要的东西，它是英伦贵族想卖的东西）试问一个没有从老百姓中来的声音，没有受到老百姓监督的智囊，他们的决定，就真的代表老百姓的意愿吗？人类自己是最清楚他们自己的需要，人类的理想社会是经过他们充分的商讨，通过民主机制产生出来的，谁能最好地实现他们的意愿的，谁就是他们的代表。
现实世界本来就是如此的纷纭，如果我们将万物视之为不同的话，同在一腹之内的肝胆，也像楚越之遥远。如果我们视万物如同一的话，楚越之国也是相邻。是因为万物都是遵循矛盾的法则来运行。掌握了万物变化的规律，就能驾驭事物的发展。人们不需要增设过多的主张，按照客观规律行事，理想的境界自然会出现。
懂得事物变化规律容易，不说出来难，因为说出来，事情不一定完全按照你所说的进行，即使是和你说的一样，这本来就是如此，那又何必要你多此一举。最好的是让别人自己明白，不需要你在旁说三道四。
实 践 出 真 知 乎
实践出真知，实践是检验真理的标准，此话一时被视为金石良言，乍看起来，的确是的，不管你说的天花乱絮，实践中做不出来，怎么能说你的话是正确的呢。但是只要你细细想想，做不出来的事情，果真就是谬误的吗？道尔顿时期，科技水平没有现在的发达，认为原子是不可分割的，在当时这是真理，但是随着时代的进步，现在认为这是错误的。
其实此话，和人们认识论有关，目前流行阿里士多德的思维方法，即以主体人的认识为出发点，并始终坚持一个统一的认识方向和标准，在既定性的原则下，通过对比，得出意义确定的概念化的理性结论，以这样的思维方式去实践，是不能真正掌握事物的本质。《金刚经》说过：“凡是所有的一切相都是虚妄不实的。如果能看到各种身相并不是真实的相状，那你就见到了如来的真正体性了。”这也就是说，无论任何的存在，一旦以任何认识形式来把握时，就会扭曲它，也就是说，存在的本质，不是语言所以能把握的。世界上任何的事和物，都是在运动中，只有动态的平衡，而没有固定的静止和完全的重复。在同一个花园里，找不到完全相同的两片叶子。苏轼《前赤壁赋》说：“盖将其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。”此话就是说，天地间的万物，都只不过是一瞬间而已。所以人们认识事物，是不能只从物质的形象来认识事物，而是应该从事物变化的规律来认识事物，这样才能真正地了解事物的本性。同样，人们认识事物，更不能认为，做出同样形态的事物，来辨别事物的真伪。“辨叶认枝真髓误，早梅傲雪惊春妒。”苏轼《红梅》诗，诗老不知梅格在，更看绿叶与青枝。石延年曾写过一首《红梅》诗，诗中有两句，“认桃无绿叶，辨杏有青枝。”苏轼争辩说：“只从绿叶和青枝着眼，未免将红梅和桃杏混同起来，而忽略了红梅的品格。”
儒家的本体就是“克己复礼”，也就是说，千方百计地把纷乱的世界，恢复到周代的纲纪。虽然在复礼的过程中，有很多发人深省的名言，但是归根结底，儒家的研究，不是研究事物的运行规律，而道家，才是深入地研究事物内部的运行规律，所以说，道家认识世界，和儒家的认识世界，是有根本的差异。孔老二三次过秦而不入，孔老二认为秦是野蛮之邦。其实秦国在商鞅变法以后，发家大行其道，使秦国由弱变强，最后灭六国，大统中华。当孔子和老聃相遇谈道的时候，孔子惊叹说：“丘之道也，其由醯鸡与！微（没有）夫子（老聃）之发吾覆也。”醯鸡是醋瓮中的蠛蠓，长期躲在醋瓮中，怎么知道天地之大呢！只有打开了醋瓮的盖子，醯鸡才能看到天地是何等的宽广啊！王羲之《兰亭集序》说：“后之视今，亦犹今之视昔。虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。”如此看来，孔老二的话，是不是值得今人的深思呢？
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