读 陆 九 渊 《杂说》
果敢地决断是非，准确判别善恶，这是人类文化事业历久常新的话题，也是道德生活始终不渝的追求。然而行为的是非趋向，语言的善恶影响，并不总是泾渭分明，昭然若揭的。在历史的长河中，至善的道德理想，时常会受到愚蠢与傲慢的严峻挑战，也就是说至善的道德标准，与人性的现实的功利主义的挑战。尧舜堪称是千古圣王，道德恩泽饮誉四海，但是不能使“悔慢自若”的苗民开化。大禹迫不得已，兴师动众，受命讨伐。文王不愧为百世贤“修仁积德”于天下，可商民冥顽不化，不能洗心革面，所以周公无可奈何，率军东征，平定叛乱。由此可见，至善和不善是杂然相处，文明和黑暗交替出现。所以说人类告别野蛮的历史是漫长而又痛苦的。
人的最大利益是自我保存，所以一开始就是“人对人是狼”的战争状态。但是战争状态却又威胁人的生命，所以必定希望和平。人类的共同生活方式，他们的生理和心理结构和天赋与的自然能力，能使人类达到一些共同的认识，这些共同认识，就形成所谓的“普世价值”，人们就是要在这种普世价值中共同生活。识别人间的善恶，明辨天下的价值天平，就只能到人类规范人类活动的道德良心中设计，在改造天地的劳动实践中建构。
只要道德良心尚未泯灭，意念和思虑活动的邪正善恶，就可以辨别出来。心灵这种知觉善恶和判断是非的能力，圣人、贤哲和普通的老百姓是一样的，他们都具有判别道德善恶的本性，只是程度，快慢、深浅之分。世界上任何的事和物，都是由两个相互对立而又依存的对立面组成，对立面的斗争史绝对的，没有条件的，他们的平衡时相对的，有条件的。如此一来世界上是没有绝对的对与错的标准，只有平衡和不平衡的。天地之间，没有纯粹的完善，宇宙中没有绝对的圆满。所以孔孟的所谓天道，其实只是代表事物的一个方面，而不是事物的全面，他们的“克己去私”“事亲孝，事兄弟乃物恕”“求仁得仁”“ 爱人利物”等等正统的儒家思想，只是站在一个特定的立场上来看问题的，所谓的“克己去私”何为私？在你看来是私，可在对方来说可能是利。正如孔子的名言“己所不欲勿施于人”你认为喜欢的，对方可能认为是不喜欢的。你认为不要去做的事情，也许对方这正是认为应该去做的，所以评定善恶，是非的标准是很难统一的，那只有像《朱子类语•卷十五》所说的：若一件事民人皆以为是，便是天以为是，若人民皆归往之，便是天命之也。孟子《万章章句》天视自我民视，天听自我民听。（百姓的眼晴就是天的眼晴，百姓的耳朵就是天的耳朵）上述两段话的意思就是说没有什么是所谓的天命的，大多数老百姓认为是对的，那就是“天命”的了。当然如此的“天命”是随着时代的变迁而变迁的，不是一成不变的。人们维系在共同信念中生活，就是要求每个人都放弃和别人同样多的权利，因此同时也享受和别人一样多的权利，并把自己的权利委托给一个人或一群人来管理，管理者的任务就是保护委托人的权利。
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