也 谈 佛 学 的 开 悟

    南泉普愿禅师，以牧牛喻修持，郭庵在他的第九首牧牛诗中写道：“返本还原已费功，争如直下如盲聋？庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。”这就是佛学修持到最高的境界。所谓返本还原，就是“真空无相”。禅家中的真空无相，不是什么都没有的空，而真空内的有，返回到自然的本色。禅家语录中也有说：“本来清净，不受一尘，观有相之枯荣，处无为之凝寂。不同幻化，岂假修治？水绿山青，观坐成败”。也就是说，一切按照本色去观察，便能与自然融合为一体。从而获得了永恒的生命。实现它真正的价值。用简单的话来说，就是你能把自己和自然等同起来，你自己只是自然物中的一份子。你和自然一起按照自然规律来运行。
    自然的本色是什么呢？为什么自然物有如此的千差万别呢？这是修持者没有回答的问题。我们可以从道家老子中寻找到答案。老子说：“天下之物生于有，有生于无”。也就说，世界的本源，就是由一团混沌状态的物质，按照矛盾对立统一的法则，两者达到了动态平衡，就结合起来，生成了世界的万物。由混沌状态的，带正电荷的质子，和一个带负电荷的电子，就组成了氢气。由两个氢原子和一个氧原子，就组成水。由两个氢原子和两个氧原子，就组成过氧化氢。世界上千差万别的生物，就是以氮，碳元素组成的氨基酸，按照不同的顺序排列，组成了能指导生物发育生长的基因。由基因就产生了千差万别的物体。这就是所谓的生于有，有生于无。
    这万物中，都存在着两个对立而又相互依存的两个对立面，两个对立面的斗争是绝对的，没有条件的。而平衡是相对的，有条件的。矛盾到达激化的程度，对立面就会相互转化，形成了新的事物。按照上述的规律去看世界，就没有什么对与错，得与失，好与坏，成功和失败之分，而只有平衡和不平衡之分的了。伯夷为名死于首阳山，盗跖为利死于东陵，二人的死因不同，但在损伤本性这一点来说，是相同的。那能说伯夷是对，盗跖是错的呢。善慧大士的一首诗说：“人在桥上过，桥流水不流”，桥怎么会流动的呢？原因是人们常以桥做坐标，所以就感觉到水在流动，如果我们反过来，以水为坐标，那么不是桥在流的吗。所谓对错，好坏，就看你以什么为标准罢了。在你认为是对的，在他的反面，就可能是错的。舟曲的过度开发，建成了25坐水电站，在政府官员来看，定是好事，是因为它能促进经济增长，但当泥石流的冲击，做成莫大的损失，那当然是坏事的了。生和死，其本质上都是物质运动的一个过程。如果我们能用上述的原则去看生死，看得失，你对自己得到的就不会沾沾自喜，是因为你在这里得到的，可能在另一处失去，或你得到的，是别人失去的，而且你的得到，是不会永远的得到，最终还是会失去的。你对自己的失败，也不会过于伤心，是因为这是矛盾运行的必然结果罢了。如果能用矛盾的法则去看一切，自然就是佛学中所说的“四大皆空”的了。
    梁武帝问达摩说：“朕一生造寺、度僧、布施、设斋，有何功德？”摩回答说：“实无功德。”当时很多人都不能理解达摩的话，后来，六祖惠能说：“佛向心中求”，也就是说表面上的吃斋，念经，都是一些表面的东西，重要的是把你的思维方法纠正过来，学会用辨证法来看世界，这才是最关键的地方。
    无名尼的一首开悟诗：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍垄头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”说的是你要寻找佛性，不用到处去寻找，佛性就是在每一个人的心中。只要你把思想方法改变过来，用辩证法的法则，去看一切事和物，你就可以得道的了。
    最后我们也来一首开悟诗吧：“柳眼桃腮爱日烘，花花世界始相同。瑞香梨白多姿态，万变千般天道中。六欲七情皆妄念，偏方执着失中庸。无何心性得清净，知晓平衡万事空”。