禅 谈 山 居 秋 暝
空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。
谈到禅宗，必然涉及终极关怀。所谓终极关怀，就是对灵魂的关怀，对人精神的关怀。“无往”和“无念”，是南宗禅的一大宗旨。所谓“无往”，即是对于空相声色无所往心。无念，即不作意。所作意往心，取空取静，乃至起心求证菩提涅槃，并属虚妄。但莫作意，心自无物，即无物心，自性空寂。《般若经》有云：应无所往而生起心，应无所往，本寂之体，而生其心，本寂之用，但莫作意，自当悟入。王维本人也曾说：“心舍于有无，眼界于色空，皆幻也。至人者不舍幻，而过于色空有无之际，故目可尘也。而心未始同，心不世也，而身未尝物，物方酌我于无垠之城。”
世界上万事万物，是自然存在的。人之心如何感受，就是终极关怀，即人文关怀的问题。人的认识，不可能把握物的自体，而只能认识自身夹带的映像，因而，所见色相，只能是自心的显现，有何认识则有何色相。色相相依而转，认识和色相两者，是存在着辩证的关系。禅家的宗旨是身心的自然化，天人合一，把有限的自我，融化在无限的大自然中。佛向心中求，禅宗的取得，不是借助人为的力量，制造一个虚无的环境来得到一个虚空的概念，而是要心中了悟到万物归一，物起同源的思想，这样才能做到心自无物，自性空寂。王维《山居秋暝》诗中，经过一场带凉意的秋雨洗涤后，山村清净的天空上，挂着一轮明朗的秋蟾，月亮在松林上泻下了淡白的银光。山泉的流水，在月光的照映下，静静地，潺湲地流淌。山是“空”的，雨是新的。经过一场雨水的洗涤，松间，石上，明月，这一切都是多么的宁静的啊！这不是一幅，从容不迫，静谧清幽的西方琉璃世界的图画吗。诗人的禅心，了无痕寻地外化了，清楚无遗地显露出来了。如果你的心无禅意，你为尘浊所牵累的时候，解读可能就完全的不一样：一场萧瑟的，带有寒意的秋雨过后，山村的天空挂着一轮惨淡的月光。松林上，涂上了一层银色的灰黑。山泉在无力地流动，不时发出了诡秘的磷光。如果像柳宗元那样，想用人为，造就一个禅境：千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。试问，在这样一个人烟灭绝的山壑中，一个老头在孤独地垂钓，这样的情景，是一个人间向往的仙境吗？
事物都是对立统一的，蝉嘈林逾静，鸟鸣山更幽。写静景，应该衬与动景。竹喧归晚女，莲动下渔舟。在一片宁静的山村，远处一群洗衣浣纱的少女归来；水边的莲荷，被水下的鱼群催动；沿水而下的渔舟，在推波助澜。一点才动万波随，这不是一幅生机盎然，禅意十足的，宁静归晚渔村图吗。它既是现实的，又是诗人心灵的。
随意春芳歇，这句是诗的精华所在。已经是秋天了，但是在王维的心中，它只是春天的过渡，四季的一个过程。在禅家来看，盖禅如春也，文字似花也。春在于花，全花是春，花在于春，全春是花。万物归一，色也是空，空也是色，王维对“自性”本体的体悟况味，已经到达禅家的第三境界，亦即最终之境，诗人无需为山花的芳（热烈地开放）而高兴欣赏，也不用因其纷纷坠下而惋惜悲伤。他应该是“随意春芳歇”的遐想。萌发，是生命的一个过程。凋谢，也是生命中的一个过程。萌发有萌发的美丽，凋谢也有凋谢的美丽。
若未认道而先居山者，但见其山，必忘其道；若未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。忘山则道性怡神，忘道则山形眩目。人还没有禅宗的悟性，以为走到一个清净的山林里去修练得道，这样，他只能看到山林的静寂，而不能了悟禅心。如果你了悟了禅心，不管在哪里，那怕是在烦嚣浊世，也能够心胸清静，了无渣宰，触目成春的了。
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