苏 东 坡 输 玉 带 的 启 迪

    椐宋代道融《丛林盛事》戴：“佛印一日入室次，忽东坡至，印云，此间无榻，不及奉陪居士，坡云，暂借和尚四大为榻坐，印曰，山僧有一问居士，若道得即请坐，若道不得即输玉带，坡欣然曰，便请。印曰，居士适来道借山僧四大为榻坐，只如山僧四大本空，五阴非有，居士向什么处坐。坡拟议不能加答，遂解玉带。大笑而出。”
    佛家认为，返本还原即是“真空无相” 的境界，但佛家讲的真空无相，不是什么都没有的空，而是“真空妙有”，返回到自然本色。若要返本还源，那是需要费工夫的，修持的人，在未学禅以前，看见山是山，水是水；学禅以后，看见山不是山，水也不是水。再进一步修持达到了最高境界，山还是山，水还是水。其意思是说，在未学禅之前，是用世俗的眼光去看山和水，这山是世俗的山，这水也是世俗的水。进一步学禅后用佛家的眼光去看山和水，佛家认为世上本来就没有山和水的，所有的有相之物，其本源都是一团混沌状态的东西，所以说，看到的山，看到的水，本来就是没有存在的。所以，看到的山就不是山，看到的水就不是水。达到最高境界的时候，看到的山是山，看到的水是水，但是这山和这水，不是原来的山和水，而是由原来混沌的东西，在一定的条件下，依照矛盾的法则组成的山和水，如果条件变化了，可能就不形成这样的山和水，可能形成深谷和别的什么液体样的东西。佛家的“真空”“无念”的关键就是不执着。知道这山，是要在一定的条件下，才能形成的，如果条件改变了，就可能形成别的东西。人们没有必要认为它一定是形成山的。当我们了知山形成的规律后，条件改变了，它就不形成山的了。还有一个重要的认识，就是不要要求自然界，一定要形成自己想要的东西，而是，顺从自然，形成什么样的东西，我们就去适应它。佛家只有做到“真空”“无念”的不执着，才能得到解脱，进入青莲。
    苏轼借榻，最大的弊病，就是去借榻。如果他只是去和佛印交流，那么，有榻和无榻，对苏轼来说，都是没有什么关系的。问题就是，苏轼却执着地要去借榻，在佛家的眼中，榻是不存在的，所以，苏轼只得输与玉带。
    西方和儒家，常用亚里士多德的思维来认识世界。它以主体的认识为出发点，并始终坚持一个统一的认识方向与标准，即既定性原则，借助抽象概念为主要中介进行推理，通过线性思考推进认识向纵深发展，通过比较思考推进认识向横面发展，从某种已定共性去推演个性，最后得出确定的概念化的理性结果。他们把人和物对立起来，因此带有鲜明的公利性。而道家和释家以认知客体为出发点，在认识过程中有不同的认识方向与标准，即有共通规律与本质属性、个体功能及基本原理，借助直觉认识为推理中介，以某种相通之处进行由彼及此的取类，由此及彼的类推，有一及众的类象，并且在整体中思考，在比较中思考，全面推进认识朝纵向、横向发展，从而得出多方面的具体的形象化的悟性。鉴于两种认识论的差别，儒家是认识世界，改造世界，而道家的是认识世界，适应世界。无意分别它们好坏，各有各的长处，请君选择。