鸦片，饭和毒药文学（燕窝）

□ 燕窝（yvonne）

不是所有毒药都跟砒霜一样七窍流血、面目可憎的。

有些毒药以醉为特征。醉掩盖了死，象鸦片。

高明的精神毒药都有这种隐匿性，比如瞎子和他的作品。读者不是吃以前就得知死，而是期待醉。尽管死才是鸦片的必然归宿，却被罩上一副狂欢的面目。但揭露它有什么意义？

人本来就是要死的。

如果你象霍英东一样有钱有节制地服用鸦片，你会死得很慢，跟吃饭吃到死时间上差不了太多。无论吃鸦片还是吃饭，过量就不行，吃饭吃过量一样暴毙。

饭在这个意义上也是一种毒药。

当然鸦片这种毒药要烈得多了，危险得多，也快感得多。
但吃鸦片80岁死与吃饭100岁死又有什么太大的差别？我们提倡吃饭死而不是吃鸦片死，除了那些冠冕堂皇的理由，还有道不出口的私心：

一、 吃鸦片确实比吃饭要短命；

二、 鸦片比饭贵太多了；

三、人的道德系统中有抑止过度放纵感官，维护公共秩序稳定的安全系数。

第三点才是长期起作用的决定性因素。但对人这种短视的物种，我们只能强化第一点来形成有效的阻吓。而为了保护我们脆弱的自尊和虚弱的道德线，我们绕过了第二点，尽管物质的局促才是抑止我们放纵感官最直接的原因。

抑止不等于消亡。被压抑的欲求仍要寻找发泄口，所以我们跑去吸食精神鸦片。

我们看小说看电影电视，把自己代入角色，去完成在现实中不能完成的感官体验。一会我们是《无法悲伤》中的经贸大学高材生，有才华有际遇，十足的落难王子；原来是纯情小子，为情所伤后堕落得换床比换衣服快，最终浪子回头为爱殉情。再一会我们成了《你爱我吗》中的杀手，心狠手辣从不失手，却牺牲了自个成全意中人……这种大幅度的情节跌宕无疑带来了真正吸毒的感受：飞翔。

瞎子和他的作品对读者做的就是鸦片会做的事。作品的毒性越重，在这方面给我们的快感越强，我们对现实越失望，就越想逃进文字中，打拼现实的勇气和能量被阅读一点一点地释放掉，最终成为牢骚满腹却无力改变现状的贱民。

这是精神鸦片给我们带来的死亡。

这不是瞎子的专利，文学作品从诞生伊始一直在扮演这个角色，为此塑造了一大堆极具快感的人物形象：《过把瘾就死》的痞子成为爱情烈士、《永不瞑目》的花花大少成为缉毒英雄……现实中这些事或许真的存在过，但他们中的绝大部分人做跟他们个性相符的事：痞子不负责任，老想得到的比付出的多，花花大少总想找多几个漂亮女人玩玩……他们聪明、有魅力，有更多的自由和机会去放纵自己，他们可以践踏一般人必须遵守的准则却全身而退，他们通常就这样做了，他们浑身上下散发着腐败的气息。

他们有毒，毒性较一般人更重。

他们在现实中是受到严厉批判的对象。但在文学作品中，他们的毒最终被包装上一层金纸：成为爱情烈士或卫道英雄。在网络作品中，这种包装的倾向更为浓重。这些写手们，有钱有闲的人不少，他们有学识、有才气，在短时间内操练出娴熟的文字功夫，有意无意地在作品中投射自己的影子。作者的背景和倾向直接影响了人物形象的塑造和发展：

一是人物的行为大幅度偏移正常的道德轨道，越堕落越快感；

二是人物的结局被扑上金粉，赢得远远超出现实可能获取的公众同情和认可。

前两年流行的《活得象个人样》，以及卫慧一干人等的作品都是这样。而在现实中，他们和他们的小说人物要不夹着尾巴、在道德外衣下偷偷干坏事，要不就忍受公众白眼，哪能这么潇洒地吐着烟圈在众目睽睽之下交尾？

最可怕的是，对这一类作品的认同渐渐从文字转移到现实中，不明显还是发生了，就象珠穆朗玛峰的缓慢拔高而意味重大，灯光不太亮的时侯在公园长椅上交尾，90年可能还是一种兽性，2000年就是人性中的野性了，甚至有人喝彩。

这种认同从现实到作品再度回馈，反复循环。它的结果是，作品反映现实的扭曲率越来越大，作者和读者的人格日趋分裂。我们天天泡吧，换床比换衣服快，却告诉自己堕落是对黑暗现实的抗争，假设时机到来我们就能成为普罗米修斯或007；我们只是还没找到最合适的对象，假设遇到自己的白雪公主，我们一定会爱到天荒地老。

整个儿是一个骗局。

毒性必然伴随着麻醉性，毒性越重麻醉度越深。

毒，表现成为醉。

人人都想醉一把。生活中不易，就到文字中去。能写的写，不能写的读，于是男人成为艳遇不断的成功企业家、杀手，却最终为爱情而牺牲，女人本来是贞洁清纯的美眉，却为了拯救爱人赴汤蹈火，身为下贱心比天高……我们的读者大多喜欢这样激昂的文字。

本质上他们与这些作者并无不同，只是他们更穷一些，才气少一些，放纵的自由和机会更小一些，但不意味着他们更高尚一些。渴醉，渴望感官的放纵是人性的本来面貌，即使一个不敢正眼看女生的书生也渴望成为蔡痞子，在精神上完成现实中无法表现的超人勇气和魅力。

这只是个中毒程度深浅的问题。

瞎子无疑是太清楚这一点。他是技艺高超的调毒师，他的文字动人，他的生活可谓成功，他有一班拥戴的读者，他是对美眉极具杀伤力的花满楼……瞎子自身毒性浓重，而他的文字才华又使毒素具有很强的隐匿性：醉意。想征服世界的男人和想征服坏男人的女人很容易就沉溺其中，到瞎子美仑美奂的文字中一偿心愿，好好一醉。

于是瞎子的读者空前地多了。

是但求午夜一醉的人群。醉生梦死，这样活着会轻易一些吧，时不时地让感官飞上一把，不能飞的也在别人的故事里扑两下翅膀，暂时忘掉沉重的黄土地。如果消费得起，我们大概宁可选择吃鸦片80岁死，而不是吃饭100岁死吧？作品毒性越重功德越圆满，……毒药开始认为自己是不死药了，正往天堂飞。有时瞎子们想飞的痕迹未免太明显，结果文字露出毒的尾巴而不是醉的翅膀，就象劣质酒精做出的酒。不过，阅读层次低的读者不太介意这个，仍然捧场；层次高一点的，如飞鸟，顶多也就批评情节转折的不顺。

小小的争论反倒令瞎子和卫慧们更红火了，写《做饭》，写《上海宝贝》。这些得意洋洋的文字把自己的阳物从裤裆里掏出来，悬在裤腰带上，外附标签注明肿胀的长度、次数以及直径……而围观的读者在旁羡慕不已，心驰神往。

现实与作品在互动中以一种滚雪球的方式竞相堕落。也许最终有一天当所有人都跑进哈哈镜中，镜里的那个才是现实，扭曲的脸才是对的、美的。

我不知道是我疯了还是这个世界疯了。

当看到深蓝的文字，我缓缓坐倒，在自己脚后跟土崩瓦解，半天不能起立也不能发声。

我们犯罪，还写作犯罪记录，我们做忏悔，还不忘为忏悔词的优美自鸣得意，还有读者在旁拍手叫好……是什么样的毒药居然能这样麻醉我们，切割我们的灵魂而不觉得疼痛？它的1/3在犯罪，1/3在忏悔，还有1/3在享用读者对刀刃上血的腥味和用词优美发出的惊叹。本来是一个整体，切割后就有了前后左右的对立，三瓣自我的厮杀与磨合。我们的左心室痛恨右心室，这样恐怖的画面我曾在恐怖片《瘦到死》的结局中看到过，对一个灵魂的诅咒在作品的盘子里被切成一块块诱人的萍果派，等待取食的人，传递死亡。

突然想起昨天走过天河北。

同行的人一边谈起做祈祷的事，一边不断地拂开身边乞讨的小手。——JUSES，我们是凭什么去如此虔诚地祷告的？以至我们的言和行，我们的理想和现实如此的矛盾？而我们居然能承受灵与肉间巨大的分裂？我们多少都有毒性，被人毒害或毒害过别人，可我们如何能对身上的毒视而不见，同时祈祷成为不死药？

我们居然能，我们越来越不知耻了。

这是小西的诗唯一仍然可贵的地方。毒药在《吃人没什么不好》里哀嚎，对毒性的自省而不是自我陶醉，是我始终对小西和他的作品仍然保有敬意和亲切感的缘故。

在我现在打算搁笔时，看到飞鸟所谓纯粹艺术性的说法，孤独的潮水彻底把我淹没。毒药它现在变成一只怪兽，在怪兽面前，只有三种人：瞎子，已经被吞没，并成为怪兽的一部分去吞食别人；飞鸟，还没有意识到怪兽将吞没我们赖以坚持的一切，坐在画片或电视机前欣赏兽牙和兽爪的艺术性；还有YV，快被吃光了，意识还清醒地呆在莱斯特那样一具白骨中不肯逝去。

在三者之间，YV们只是一种过渡，从飞鸟过渡到瞎子。本来这个阶段十分短暂，在巨大恐惧吓晕的疼痛机制重新开启前就已结束，不会有太多挣扎。只是由于YV的顽固个性，蜕变的时间被拖长，从疼痛中醒过来地看见自己的肉带着血丝，被牙缝撕成一条条从残骸剥落下来，而有了《深蓝》系列，有了今天这篇文字。

最终这一切将被吞噬。旧的坚持被新的取代，开始新一轮的吞噬，譬如群婚制被一夫一妻制取代，未来也许只是合同制的同居关系。没有什么概念能作为对或错留下来，无论毒或无毒、罪或不罪这些抽象定义，更无论爱情，只有新旧更替时对立的痛苦和挣扎是永恒的。

我们唯一的坚持是“明天会更好”。

为此，我们吃饭死而不吃鸦片死是争取活得更长，有更多时间和机会竭力发展科学技术和文学艺术，获取更多物质和精神上的自由与享受，现在抑止放纵是为了明天更多的放纵，我们最终需要通过感官去验证和获知“明天更好了”。如果这就是毒的真义，那么趋毒就是我们的本性了，吃饭死比吃鸦片死更用心险恶、深谋远虑，而坚持吃饭死的人有什么资格去审判吃鸦片死的人？

当吃饭死和吃鸦片死的界限可以泯灭，我们的道德就只是时代的道德了，我们的罪只是时代的罪，我们的清醒只是时代的清醒，我们的痛苦也只是时代的痛苦了。如果我们能活一万年，我们必定比现在宽容得多，如果我们和宇宙同在，我们就不需要是非曲直了。

对于永恒的明天，没有对错。

可是我们不能。

我们只能活在今天，活在这一分一秒。在这一分一秒我和瞎子们是对立的，和飞鸟们互不理解，我看见YV们象流水一样从清纯流逝为毒药。没有人在我身边停留，和我一起面对被怪兽一点点吞噬的惊吓，而这么悲痛的文字令我自觉状若疯巅。

原谅我，我只是不想要孤独。