《九歌•國殤》全文如下：
　　
操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先。凌余陣兮躐余行，左驂殪兮右刃傷。霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓。天時墜兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原野。出不入兮往不反，平原忽兮路超遠。帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲。誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌。身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄。

历代注家多以为此诗是楚国诗人为祭祀本国阵亡将士所作，宣扬了所谓的“爱国主义精神”，此实为一大谬见。这些注者完全搞错了对象。事实更可能是——这首祭歌的祝祷对象并非本国的阵亡将士，而是因攻打楚国而战死的外国将士。

如此推断的理由至少有三：

其一，诗中将士的装备极具异国特色，即“操吴戈”且“挾秦弓”。如果真是歌颂楚国将士的话，绝不会在外貌描写上见不到任何楚国特征。联系历史，吴、秦二国恰好是楚国最主要的两个交战国，都曾攻破过楚国的王都，足见诗中所描写的“鬼雄”实包括了吴国和秦国的阵亡将士。

其二，诗中所用的人称也支持笔者的推断。这首祭歌乃是楚国巫师对于他国战殁者的赞颂和安抚。巫师用复数第一人称代词“余”——即“我们”指称楚国人，用复数第二人称代词“子”——即“你们”指称他国的战殁者。如此解读可以避免旧注中明显的人称错乱问题，比如“凌余陣兮躐余行，左驂殪兮右刃傷。霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓”四句。旧注多认为，第一句的主语是“敌人”，即他国军队，而后三句的描写对象则全都是楚国军队，此说大谬。从第四句中我们即可看出，这四句的描写对象其实全都是进攻者，因为“擊鳴鼓”乃是进攻的号令，与首句中那个“凌余陣兮躐余行”的进攻者正相呼应。这四句记叙的真正内容是：敌军向我军发起了进攻，驾战车冲进了我军的阵势，结果敌军不幸伤了拉车的马匹，车轮也陷入了地面，但纵然如此，敌军还是顽强不屈，继续击鼓进攻。将省略的主语和定语全部补出，此四句当为：“子凌余陣兮躐余行，子左驂殪兮右刃傷。霾子兩輪兮縶子四馬，子援玉枹兮擊鳴鼓。”

其三，联系文化背景，哀悼祭祀阵亡的敌军很可能是楚国乃至周代的固有礼仪。据说是楚人的老子在其《道德经》中有云：“杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（通行本三十一章）根据现代人类学常识，为了防止敌人亡魂报复，祭祀者通常会为自己辩护，转嫁责任。《国殇》中即可见到此种厌胜手段，即楚国巫师口中的“天時墜兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原野”，言下之意：“杀死你们并将你们抛尸荒野的，与其说是我国的军队，还不如说是天意和神灵，所以请不要怨恨我们楚国，莫向楚人作祟。”再往下，“首身離兮心不懲”一句更是直白地道出了这一动机。

在这首诗歌中，楚国人显然是以胜利者自居。然而，此诗可能不仅是一首战后的宗教祭歌，同时也有可能是一篇战前的巫术咒词，意在诅咒即将与己方交战的敌军有来无回（“出不入兮往不反”），全军覆没，尸横遍野（“嚴殺盡兮棄原野”），以事先哀悼起到战前厌胜的效果，亦即《老子》所谓的“哀兵必胜”。

多谢两位支持。

解释小土豆女士关于“咒词”的疑问——

“祈望對方英勇作戰”与咒词之说其实并不矛盾，因为那完全是客套话，是用来谄媚死者的。诗中并未提及我方的损失，而只提及了对手的损失。对手不仅全军覆没，而且死得颇有些滑稽，是因为战车“不幸”出了事故，似为时乖运蹇所致。作为战前咒词，想必有降低对方幸运值的效果。

“鬼雄”之誉同样也是给死者戴高帽子，并非是希望其作祟不休。战国时佛教尚未东传，国人并无寂灭之观念，灵魂不灭乃是常识。

“鬼雄”之事其实想想《封神演义》就明白了。