庄老先生说，我在濮水垂钓时，楚王派遣两位大臣请我到楚国去。我就问他们，听说贵国有一只神龟，死了已经三千岁年了，珍藏在贵国的庙堂之上。假如这只神龟能够选择的话，它愿意死了让人们崇拜它的骨头呢？还是希望活着，拖着尾巴爬行在污泥之中？两位大臣回答还是活着好。于是，我对他们说，你们回去吧，我愿意拖着尾巴爬行在污泥之中啊！哈哈！
我说，如果你去了楚国，或许就没有机会向您请教了吧？庄老先生笑了。他说孔子说过，“不知命，无以为君子也。”既然祸福是命中注定，穷通是由时运造成，安然处之就行了，还有什么可担心的呢？
为什么得道之人看问题不同于常人呢？怎样才能对事物作出正确的价值判断呢？庄老先生说，具有大智慧的人的看问题不局限于远近，小并不一定是少，大也不一定是多，因为事物的数量是不可穷尽的；明察古今的情况，对时间久远不感到厌倦，近在眼前也不感到高兴，因为时间是没有止境的；考察利益盈亏，有所得也不喜悦，有所失也不怨恨，因为事物属性的变化是没有常规的；明了生死大道，生也不是喜悦，死也不是悲哀，因为事物的开始与结束也没有确定的原因。算算人们所知道的东西，远远不如所不知道的多；活在人世的时间，远远不如不在人世的时间长；用有限的智慧去探究没法穷尽的领域，必然内心迷乱而毫无所得呀。
再说，看问题的角度不同其结果也就不同。从细小的角度去看庞大的东西不可能全面，从庞大的角度去看细小的东西也不可能真切。有形的东西可以用精细和粗大来衡量，无形的和不可限定范围的东西是不能用数量计算的。可以用语言来谈论的东西是事物粗浅的表象，用思想来领会的东西才是事物精细的实质。语言所不能谈论的和思想所不能领会的东西，就超出精细或粗大的范围了。事物本身无是非、无贱可言，对事物价值的判断和取舍完全取决于人们的需要。“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”“因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”如果不明白这个道理，偏执于事物的一方而喋喋不休，不是愚昧就是欺骗呀。
既然如此，我们又该如何取舍呢？庄老先生说，万物的生长，就像马奔车驰，没有什么事物不在变化，没有什么时刻不在迁移，应该做什么，不应该做什么，一切都要顺乎自然地变化。所以说，体察大道的人不求闻达于世，修养高尚的人不计较得失，真正的伟人能舍身忘己。
可是，那又为什么看重大道呢？庄老先生说，“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”至德之人，水火不能伤，寒暑不能害，禽兽不能侵犯。不是说他们接近水火、寒暑和野兽伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，谨慎于去就取舍，因而也就没有什么能伤害他们了。“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”也就达到了修养的极致呀。
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