试 谈 儒 道 释 三 家 的 区 分

    《大学》：大学之道，在明明德。……物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。广泛学习的目的，在于彰明天赋给人的美德，在于使人达到最完美的道德境界。……万物都有根本和枝节，万事都有结局和发端，知道事物的先后次序，就接近道了。《中庸》天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。……喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。天赋予人的品德就叫做性，遵循事物本性而运动变化的规律叫做道，使人修养遵循道就叫做教。……中，是天下一切情感和道理的根本，和，是天下一切事物的普遍原则。从上述的论点，所谓“中庸”，就是不偏不倚，无过与不及。为此，人们就知道，儒家认识世界万物的观点，他们认为万物都有个始终，先后，达到中，即就是事物的最高境界。也就说，儒家是认为有一个衡量事物的最高标准。这和西方的哲学界，产生上帝道理一样，西方哲学家们，看到世界上事物的纷乱，就想象出一个“上帝”来判别事物的真伪。人们为了达到最高标准的境界，就想方设法地修养自己，尽管儒家在修养方面，有很多精辟的论断，但是，庄子《盗跖》说：“小人为财死，君子为名亡。他们改变真情，失去本性的做法虽然不同，至于抛弃自己生命去追求身外之物，则是完全相同的”。所以儒家的追求仁义道德，是搞乱人的本性的，为此连孔子本人，在《中庸》篇中哀叹道：“就像人们没有不喝的，但很少人知道其中的滋味，中庸的道理，恐怕不能够实行了啊！”
佛家《金刚经》认为万物都是“空”，这“空”不是什么都没有，而是“无念”和“无常”，也就是说，世界上没有恒定不变的实相，一切事物，都是在不断地变化之中。在实质上，即是说无论任何的存在，一旦以任何认识形式来把握时，就会扭曲它，也就是说存在的本质不是语言可以把握的。这和道家的观点是相似的。老子《第一章》“道”，可以用言辞表述的，就不是永恒的“道”。庄子《山木》“无始而非卒”。一切事物没有不是开始而同时又是终结的。老子《二章》：天下人们都知道美之所以为美，就知道什么是丑了。所以“有”和“无”是相互依靠而产生的。老子《二十二章》：“委曲就会保全，弯曲就会伸直”。“祸兮福所倚”，“福兮祸所伏”“忧喜聚门兮，吉凶同域”。美的尽头就是丑的开始，丑的结束就是美的开头；神奇变臭腐，臭腐变神奇，世界上任何的事物，都是相互对照的。泰山比秋毫大，但比宇宙小；秋毫比泰山小，但比纳米的大。没有东就不知道西；是爷爷大还是孙子大；先有鸡还是先有疍，等等，都是要从比较中得知。佛家和道家，他们都不承认有所谓的最高标准，万物都是由两个对立，相互相承的事物组成，对立的两面，是没有对错之分，也没有开始和结束之分，那更没有什么的“中”的存在，只有平衡和不平衡之分，所以，《论语》中的“过犹不及”，这话是难以定断的，因为没有一个真正的中点，怎么有过和不及的呢？，根据上述的论断。庄子《达生》有一个很离奇的“醉夫堕下，保存真性”的故事说：一个喝醉酒的人从车上掉下来，虽摔了一下，但不会摔死。他的肌肉骨头和别人一样，但是伤害的程度却和别人的不同，是因为他的精神完整而不分散。坐车，他不知道；掉下来他也不知道，是死是活，他心里不知道害怕，所以撞到别的物上，也不恐惧，他什么都不知道，他从车上掉下来的结局，完全是按照自然规律来决定，他自己完全没有主观的干预。这就是所谓的保存真性，就是任何的事物，都是按照自然规律来运行。
    为了达到最高的道德标准，孔子有很多修身的论述，尽管很多精辟的论断，为后人树立了典范，但是，基本的观点和佛，道家的不同，其结果就大相径庭了。在佛家《坛经》中，神秀和慧能的偈语，就能体现出来。神秀的偈语：“我的身体就像一棵菩提树，而我的心犹如一面明镜台，我要时时勤加拂拭，才不至于让他沾染上尘埃。”而六祖慧能的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”两者的根本区别，就是佛家认为，世界上根本就没有什么的明镜和菩提树，也没有什么的尘埃，那你何处去拂拭的呢？佛家认为，“无常”和“无念”，没有恒定不变的东西，人们了解万事万物后，不执着，就是佛家的真髓，你不改变思维方法，根本就不能成佛，尽管你如何的修身，念经设斋，都不能达到真正了解事物的，佛家的境界。庄子《盗跖》：孔子去说服盗跖时，盗跖说：“归根到底，人没有不追名逐利的，只要富有，别人就会归附，归附就会低声下气，别人低声下气，就会使他尊贵，见到别人低声下气而尊贵自己，就会舒服快乐，并且长寿。先生您岂能无意于此吗？喜欢就往上凑，讨厌就躲开，根本不用老师教的，这就是人们的真情。眼晴要看美丽的色彩：耳朵要听悦耳的声音，口要吃香甜的美味。世界上所谓的圣人，他们都是追求名利而轻死，不顾念根本，不爱生命的人。不能使自己的心得到快乐，不能保养自己的寿命，这都不是普遍通行的道。”孔子听了盗跖的话出来惊叹地说：“我就是人家没有病而自己非要给人针灸的人，我慌慌张张地去给老虎梳头，为老虎编胡须啊！”
    在原始社会里，人们随便拿东西吃，谁都不认为他是偷的，是因为东西都是属于大家的。如果你强行地拿别人的东西来吃，那这时候，就存在着弱肉强食的道理，你拿我的东西，我身体比你强，那就可以把你打死，你就不能再来吃我的东西。黑格尔说：“主人不为满足自己的自然欲望而劳动，他们通过统治奴隶的劳动而得到享受和快乐。但是，主人意识的实现是要靠奴隶，并且实现在奴隶意识（奴隶对主人的承认）之中”。换句话来说，要维持社会的运作，必定要有一个规则来维系，这个规则，可以由强者来订立，也可以由大家相议来订立。也就是说，你主人要剥削奴隶，也要得到奴隶的允许和承认，否则的话，就会出现物极必反的现象。其原因是任何的一种政策和主张，都是对某些人有利，而对另一些人不利。用武力的方法来改朝换代，远比用文斗的的方法来改朝换代来得野蛮。所谓文斗，就是遵循少数服从多数的原则，虽然这多数者，不一定就代表真理，希特勒也是多数人选出来的。但是，在这纷乱的世界里，也只能按照如此的法则来运行，这才是最文明的做法，是因为，这原则是可以按实际情况来修改而不需要诉之武力的。