超 然 台 记

    老子《十五章》说，谁能使安静保持长久？只有继之以动，才能使长久安静慢慢地产生。老子《二十六章》说，重厚是轻率的根本，清静是躁动的主宰。圣人虽然有繁盛的景象可以游览，但仍安然居处，超然物外。庄子《大宗师》有一个故事，说的是：子舆生了病，子祀去看望。子舆说：“伟大啊！造物主，让我倦缩成这个样子，腰弯背驼，脊梁朝上，鳃帮子挨着肚脐，肩膀高过头顶，脑后发髻指天。”子舆周身阴阳不调生了病，心思悠闲，无所事事。蹒跚走到井边，照照自己的影子说：“唉，造物主啊！你把我变成了这副模样啊！”子祀说：“你苦恼吗？”子舆回答：“不，我为什么苦恼？假若把我的左臂变成公鸡，我就叫它打鸣；假若渐渐把我的右臂变成弹子，我就让它给我打鸟；假若把我的屁股变成车，精神变成马，我就坐上，不需要另外找车子了。有所获得，是由于时机；有所损失，是顺应变化。安于时机，顺应变化，悲哀和快乐就不会放在心上。”从上述三段话，我们可以看到人们对待生活的态度，也就是说，当顺境的时候，不应该沉迷于内，当逆境的时候，应该适应它，顺应它，顺应了，就能从它的里面，看到快乐。苏轼的“超然台记”就是一个非常真实的例子，现将在《古文观止新编》苏轼的《超然台记》转帖如下：
   
    凡是事物都有可观赏的地方，如有可观赏的地方，就一定有快乐。不一定是奇险伟丽之景。吃酒糟，喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以使人饱。类推开去，我到哪儿会不快乐的呢？
    人们之所以求福避祸，是因为福能带来快乐，祸则会引起悲伤。人的欲望是无穷的。而能满足我们欲望的外物却是有限的。孰美孰丑，在心中争论不已，取此舍彼，又在眼前选择不停，这样可乐之处常常是很少的，可悲之处常常是很多的，这叫做求祸避福。求祸避福，难道是人之常情吗？这是外物蒙蔽人呀！他们只游心于事物的内部，而不游出事物的外面，事物本来无大小之分，如果人拘于其内部而来看待它，那么没有一物不是高大的。它以高大的形象临视着我，那么，我常常会眼花缭乱，犹豫反复的，如同在隙缝中看人争斗，又哪能知道谁胜谁负的呢？因此，美丑交错而生，忧乐夹杂并出，这不是很大的悲哀吗！
    我从钱塘调任到胶西地方来做知州，舍去坐船的安逸，而承受坐车骑马的劳累；放弃墙壁调绘的漂亮住宅，而蔽身在粗木造的居室里；离开了湖山的景观，而行走在种植桑麻的野地。刚到之时，连年收成不好，盗贼到处都有，案件也多不胜数；而厨房里，却是空空如也，每天只吃枸杞菊花，人们一定会怀疑我会不快乐的。过了一年，我面腴体丰，头发白的地方，也一天天变黑了。我既喜欢这里的风俗醇厚，而这里的官吏百姓也习惯于我的笨拙质朴，因此，在这里修整花园菜圃，打扫干净庭院屋宇，砍伐安丘，高密县的树木，来修补破败之处，作为苟且求安的法子。在园子的北面，靠着城墙而建造的高台，已经很旧了，稍稍修葺使它焕然一新，常常与众人一起登台观赏。放开心意，尽展情志。从台上向南望去，是马耳山、常山，它们忽出忽没，时隐时现，若近若远，也许有隐士住在那里吧？而东面是庐山，秦人卢敖就是在那里隐遁的。向西望去是穆陵关，高高地如同城郭一般，姜太公，齐桓公的遗风，尚有留存。向北俯视潍水，不禁概叹万分，想起了淮阴侯的赫赫战功，又哀叹他不得善终。这高台，高大而又平稳，进深而又明亮，夏凉冬暖。雨雪纷飞的早晨，微风明月的夜晚，我没有不在那里的。客人们也没有不跟从着我的。采摘园子里的蔬菜，钓取池塘里的游鱼，酿米酒，煮糙米，大家吃着喝着，说道：“游玩真痛快啊！”
    当时，我的弟弟子由恰在济南，听说了这件事，写了一篇赋，并且把这台命名为“超然”，以表示我到哪儿都快乐的原因，在于我的心能超出于事物之外啊！