不 是 风 动 ，旗 动 ，是 心 动
六祖受法辞五祖，隐于怀集四会之间，届南海遇印宗法师于寺院中。暮夜风扬刹幡，闻二僧对论，一云幡动，一云风动，反复酬答曾未契理。祖曰：“可容俗流辄预高论否？直以风幡非动，动自心耳。”印宗闻语，悚然异之，遂问其由，祖告知，印宗于是请开法门，祖遂落发披衣受戒。
二个僧人看到寺院里的旗帜（幡）飘扬，他们在辩论，究竟是风动还是幡动？六祖说：“既不是旗动，也不是风动，而是自身的心动。”现实的情况是风把幡吹起来，即是风动，也是幡动，大自然的现象，投射到人的大脑，刺激了人的神经中枢，如此人就觉得风吹旗帜飘扬了。如果没有人的神经系统（心）接受外界的刺激，那么人是不会感觉大自然的现象的，所以六祖说：“既不是幡动也不是风动，而是心动。”
既然风动，幡也动，为什么六祖说他们没有契理的呢？《坛经•机缘品》说：“如果能做到既见到世间的万事万物又不为其所动；同时既认识自己的本心是空虚寂静的，然而又不是什么也不存在的空相，这就是于内于外都不为虚妄的见识所迷惑。如果能理解领会了这一法门，你在一念的瞬间可以消除心中迷惑，这就是得到了佛一样智慧见解。”此话就是说，人们应该了知世界的万事万物，但是也不为万事万物所迷惑，不执着万事万物，这就是佛家“无念”“无住”的精髓。僧人们知道了风动和幡动的现象，对这现象不执著，是风动也好，是幡动也好，不执著，就不一定非要争个你死我活地说风动对，幡动不对了。对于自然界的万事万物都不要执着，有风将旗帜吹起，就觉得旗帜威武，没风的时候，旗帜下垂，就觉得旗帜肃穆庄严。有风的时候，不用摇扇子就觉得清凉，没风的时候，就摇动扇子，也觉得清凉。黑夜里没风的时候，点起蜡烛照明，有风的时候，就不点蜡烛，摸黑走夜路。这样不执着之心，人们的心自然觉得平和的了，这和庄子的“醉夫之堕下，能保存真性”十分似的。也就是说，一个喝的烂醉的人，从车上掉下来，是有危险或没有危险，他不知道，掉下来的结果，完全按照自然规律来进行，完全没有主观的因素干扰，这就是庄子所说的保存真性。这和佛家的“无住”，即把自己融和在大自然中，自己的本身，只是大自然中的一份子，自己的本身和大自然一样遵从自然规律来远行，不是一脉相承的吗。但是，如此的思想状态，的确是没有什么进取的，这和西方的哲学观点，认识自然，改造自然是格格不入的。有风的时候，为什么不点蜡烛，摸黑地走路呢，要想办法把风挡住，蜡烛就不会熄灭，人们就做出一种“气死风灯”，就不怕风了，就不用摸黑走路了。现在更有了手电，探照灯和夜视镜，有风的时候，就不用发愁摸黑走路了。可是佛家认为这样执着的，就是妄念，的确要改造自然是一件辛苦的事情，没有一定高根性的人是不能实现的，而且实践的过程也不是样样都能得心应手的，在条件不足的情况下，往往是以失败而告终。此时没有佛家的“无念”的修养，往往就会钻牛角尖，甚至导致精神病的发生。所以说，极少看到高僧是精神病患者，同样也很少见到高僧是一个伟大的发明家和科学家。
每一种信念都是有两面性的，不可能面面俱全，包罗万象地都能适用的。如何取舍，就要随时间地点，个人的意念来决定了。
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