七 律
话 禅 说
本来混沌一团空，对立相乘生面容。
左右东西无分别，平衡动静始中庸。
崇山一看山不是，水水山山质相同。
你我水山循一法，无为执着自圆融。
佛家认为，世界上的一切都是空。正如六祖的佛偈所说的“世上本无物。”物体没有形成之前，世界就是一团混沌状态东西。老子说：“有生于无。”就是说，有形的物质，是依存矛盾的规律，两个既对立又相辅相成的东西，在某些条件下，达到了平衡，就形成了有形的物质。矛盾的双方是对立的，所以很难分辨出左右东西，除非人为地定出标准。正如《坛经》所说：“心中还存在着虚妄的杂念，是非的观念，就不是真实的，如果在每一个心念中都在体悟般若智慧，这念的当下就是真如的本性。”
人们体悟佛性的真如，是有一个过程的。当没有修行体悟佛性之前，看到的山山水水，是用凡间的眼光去看，这就是凡间的山山水水。初进佛门的时候，就觉得世间的一切都是“空”，也就是说，世界本来就是一团混沌虚空的。所以看到的山，不是山，看到的水，不是水。如果进一步体悟佛性的话，就知道这些山山水水，原来是由一团混沌的东西，在一定的条件下，两个对立面达到了平衡状态而形成的。如果条件不同，对立面不同，形成的山山水水就不是一个样的，甚至根本就不形成山，而形成沙和泥。用凡人的眼光看的山，和用佛眼看得山，就完全不相同了。如果再进一步体悟佛性，看到的山山水水，是在不停地变化的，不会永远静止不动的。山山水水的远动变化，也是遵从矛盾的法则来运行变化的。当完全佛化的时候，就觉得色就是空，空就是色了。
禅家和道家强调的是“无为”“无念，无住，不执著”这些无为，无念，不是万物不思，而是了知万物之后，无为，不执着。当看见一样非常好的东西，不要产生贪取的欲望，是因为，所谓的好，在你看来是好的，但在反面来看可能就不是好的。那为什么一定要去贪取的呢。如果没有真正的体悟佛性，就会产生执着之情，于是心生烦恼，妄念，这距离佛性甚远的了。要真正了悟佛性，就是要求人们改变世俗眼光去看世界的观念，而是用辩证的法规去看世界。把自己融入大自然的一切中去，自己的个体，只是万物的一小部分，你和万物都是遵从“无”的法规来远行。佛家和道家的无为，无住，的思想是东方的哲学思想，即了知万物，顺应万物，认识自然，适应自然，而西方的哲学思想则是认识自然，改造自然。了知万物，改造万物，使之能为己用。无意分别两者的好坏，那就随意，个取所需吧。
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