您说无为而尊者是天道，有为而累者是人道。那么，道是怎样产生的？又该如何去体悟道呀？庄老先生说，在宇宙起源的太初，一切只存在于无，没有形体，也没有名字，这种浑一的状态就是道呀，万物由道生成，这就叫德；浑一的状态逐渐分化而成纠合在一起的阴阳，这就是命；阴阳动静化生万物，这就是形；形神具备，仪态万方而不失，这就是性。修养本性，就会返归于德，德的极致就如同太初之道了。心一旦与大道合其德，就会虚纳一切，与天地融合无异，就会回归到素朴的自然状态。当年黄帝游赤水、登昆仑后回来，丢失了玄珠。派智力超群的人去找，没有找到；派善于明察的人去找，也没有找到；又派善于闻声辨言的人去找，仍然没有找到。最后派又聋又瞎又笨的象罔去，竟然找回了玄珠。你说说看，为什么象罔可以找到玄珠呢？
凡是追求的都是目前所没有达到的，象罔是得乎无心吧？庄老先生说，正是。人有所欲，心便有所执，执则妄，妄则失道矣。一次，子贡在汉水南岸见到一位老丈，“凿隧而入井，抱瓮而出灌”，出力很多而功效甚小。子贡就问他为什么不使用一日可浇灌百畦的机械？老丈说，使用机械的东西就必然会出现技巧之类的事情，就会产生技巧之心，那胸中就不会纯洁空明了，思想就会变化不定，就会远离大道了。不是我不知道那种省力方法，是我羞于那样做呀。子贡顿时对老丈肃然起敬。子贡说，原来天下的圣人并不只有我老师孔丘一人呀，今天可真是让我大开眼界呀。一个人只要执守大道，就会德行无亏、形体完整而精神全备。这样的人寄迹人间，托生同世，与物并行而不知所往；其操行矜持，心志朴素，不任技巧，不务有为，即使举世毁誉他都会无动于衷。同老丈相比，我不过是大海上的风波而已啊！
我问，您为什么特别提调无为呢？？庄老先生说，我们这样来看吧，天地虽然很大，但它的运动和变化是均衡的；万物虽然纷纭，但它们的本质是一样的；百姓虽然众多，主宰他们的是国君呀。既然事物的发展变化都是自然的，国君“原于德而成于天”，治理天下就应当是无为呀。啮缺虽然耳聪目明，行动敏捷，智慧超群，而且是尧的老师的老师。如果让啮缺成为天子，他就会借助人为而抛弃天然，就会被琐细的小事所役使，就会为尊崇才智而匆忙奔波，就会为千方百计顺应民众的意见而没有定准，因为他体悟不到真正的道呀。道是覆盖和托载万物的呀，君子不可不依靠道来拓宽心胸。用无为的态度去做事，用无为的方式去说话，消融对立，包容万物，操持严谨，建德济世，不为外物所惑而恒顺大道，就会成为众望之所归。如果一个人能通乎大道，得乎无心，就会出神入化，连鬼神也不得不佩服呀。
老子曾对孔子说，形体健全而无知无闻的人很多，有形体的人跟无形体的道并存的却完全没有。生命的现象完全出乎自然，而不可能探求其所以然。倘若果真存在什么治理的话，那么循其本真，忘掉外物，忘掉自然，就可以说是与自然融为一体了。
| 
