逍遥说不得，偏作逍遥说。两千多年了，庄子从来没有同我辩论过，我也不知他是活着还是死了。打开《庄子·齐物论》，我看到南郭子綦坐在木几前，形如槁木，心如死灰。颜成子游侍立于旁。知之者说，这是离形去智，身心俱忘，凝神遐想，妙悟自然而行坐忘。
为什么要这样呢？庄子说，“大知闲闲，小知间间。”那些小智慧的人，与世情世事沾着太深，追逐名利，滞游于境，贪执无厌，劳神损身，违背养生之道而不知觉悟，以至生命迅速地日薄西山呀。古人说，人生不如意事十之八九。如果把这些外在的压迫与痛苦过分放在心上，不是双倍的痛苦吗？
庄子是尊崇自然的。“非彼无我，非我无所取。”若不是自然，谁能生我，如果没有我；谁能禀受自然。我就是自然，自然就是我。“天地与我并生，而万物与我为一”，这就是庄子的“齐物论”。
既然如此，人一旦禀受天地之气而生，身体的众多骨节、眼耳鼻口等九窍、六脏等各个部分，虽然功用各异，但都齐备于我，不论你寻找与否，那真性始终存在，直到死亡。如果人们在生活中遭遇顺境或逆境，心中便执着于是是非非，就会心随境转，持影系风，终身劳碌，疲惫不堪，以致身心衰竭而死。庄子慨叹，世人就是这样迷昧无知呀！
“物无非彼，物无非是”。事物都是自存自在的，根本没有什么是非可言。庄子认为是非观念是原出于人们的“成心”，也就是世俗的偏见。“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也”。凝神观照，是非两幻，当体皆空。“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸”,而不似猴子那样因桃子的朝三暮四而喜怒无常。“道行之而成，物谓之而然”。一旦执着于是是非非，在对事物的理解和把握上就会残缺不全了。谁能知晓不用言词的辩驳、不用演说的道理，谁就进入自然的王国了。
难道不存在评判真理的标准吗？庄子认为没有。就辩论双方来说，无论谁胜谁负，都不能说明谁是谁非，对是非的评判取决与评判者自身，并且永远也说不清楚。“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”他主张置一切混乱和纷争于不顾，“参万岁而一成纯”，“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟”。
人生如梦。“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。”庄子认为世人都在梦中，可是他自己偏偏说梦：他梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞，欣然自得，只知是蝴蝶，不知是庄周。突然之间醒来，他惊惶地发现自己是庄周，那蝴蝶却不见了。到底是庄周变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了庄周呀？庄子不辨真假。——世事如此，与蝴蝶说去。
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