如 何 能 得 到 安 静

    在这滚滚红尘中，正如司马迁说的：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。夫千乘之王，万家之侯，百室之君，尚犹患贫，而况匹夫编户之民乎！”的确，在这烦嚣浊世中，达官贵人，高管土豪，都要为钱而奔走，更何况那些为口奔驰的贫民百姓呢。这也和老子所说的：“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”是谓也。整天被那些繁杂的事情所困扰，人们就会觉得烦躁不安，心烦意躁，心里总是得不到安宁，这可能患了“城市紧张综合症”吧！纵是走进了一个清净的环境里，空气中的布朗氏远动，也会觉得嘈杂。这是为什么的呢？环境已经是非常静谧，但是，你的心不安静，那样，对什么样的环境，都不能使你安静的。如果人们能做到范仲淹《岳阳楼记》中所说的，“不以物喜，不为己悲”，对自己得到的，并不沾沾自喜，是因为，它最终是会失去；对于自己失去的，也不会十分哀伤，是因为事情总会变化的。如能做到老子所说的：“唯有不与人相争，所以就没有忧愁。”的确是的。凡事不与人相争，那就没有所谓的得和失，没有得失，怎么会有忧愁的呢。没有得失的烦扰，心里自然就安静了。庄子也曾说过，圣人之所以安静，不是觉得安静对他有什么的好处，而是他心中没有牵挂。没有牵挂，自然就没有烦恼，没有烦恼，自然就能安静。
    老子《道德经》十五章说“谁能使安静保持长久，只有继之以动，才能使长久安静慢慢产生”。他还有一句名言，“要想得到的，必须从它的对方获取”。西方哲学史上，邓斯*司各脱有一个有趣的故事：两个有同样背景的人，一个“面朝黄土背朝天，日出而作，日入而息”，继续他自己幸福的生活；另一个却沉浸在书的海洋，将自己改变成一个“书生”，过了一段时间后，两个人会变得迥然不同，这种差别没有好坏之分，但的却耐人寻味。其结果是“书生”的幸福感比不上他的“面朝黄土背朝天”的同学。这可能对某些来说会感到迷惑，怎么要安静，反而要继之以动的呢？要安静又怎么能从它的对面获取？其实只要你细细想想，这就会豁然开朗的了。世界上没有绝对的安静，动静相互作用，达到平衡的时候，就会觉得安静了。你不去调节动静的平衡，怎么会得到安静的呢。调节，就是动。另一方面，你必须要觉得动，不会使你感到烦恼。菜根谭说，安静不是从静的环境中得到，而是要从闹中得到安静，才是真正的安静。你不怕闹，自然就会觉得安静。这就和常言说的，“常入芝兰之室，久闻不觉其香，常入鲍鱼之肆，久闻不觉其臭”的道理一样。你经常臭到芝兰的香味，当你再次闻到其他的香味，你根本不觉得它有什么的芳香。又如经常在鲍鱼之肆工作，鱼腥之味闻多了，当你走到市场的时候，你就不会觉得鱼腥之味难闻。老子《味无味》也就是说，你要知道味，就从无味中寻找。要想得到美味的话，就必须经常粗茶淡饭，如果经常吃山珍海味，鲍参翅肚，那再吃什么都没有新鲜的感觉，如果经常粗茶淡饭，那怕吃一点点美味的东西，你就会感到异常的美味。难怪乾隆王下江南的时候，走到一个乡村，农民给他山芋莼菜，他都觉得比宫廷里的山珍海味好吃的多，是因为，当时的乾隆，是饥肠辘辘的。
动，之所以感到烦恼，就是你的心的问题。佛家的“无念”和“无常”，是非常值得人们借鉴的，所谓“无常”，就是说世界上的事情，不会有恒定不变的摸样，总是经常在变动的，正如苏轼《前赤壁赋》中所说的，盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。盖将以其不变而观之，物与皆无尽焉。“无念”就是说，了知万事万物，而不执着。不了知，是愚蠢无知，了知而不执着，是无念。只要不执着，才能得到安静。东方朔曾说过：“水至清则无鱼，人至察则无徒”水里什么都没有，水是够清澈的了，但是，鱼有什么东西可吃的呢，当然是没有鱼的；如果一个人非常精明，什么事情，他都能看到它不足之处，那么，他总是感到不满足，又怎么能够安静的呢？所以说一个人非常精明，有时候，不一定是好事。他的幸福感，可能比不上愚鲁的人。这就是俗语说的“难得糊涂”，有时候这并不是一件坏事啊！
经过上述的分析，你觉得老子的，继之以动，就能使安静慢慢产生。佛家的无念，道家的无为，对安静你的身心，有没有帮助呢？