安 静 庄 子 说

    人们常常希望有一个安静的环境，能在月光之下，宁听海涛的唱吟，渺渺的白波，拍打着岸边的细沙，手挽着心上人的腰肢，轻轻地唱着意大利的“桑塔露西亚”，黄沙上的金莲小步，印影出浪漫的步伐。啊！这是何等的浪漫啊！可是，在现实生活中，此情此景是很难得到的。为什么的呢？原因是太多的事情，使人变得烦躁。当然，有些是挥之不去的，但有些却是自寻烦恼。所以，一个非常精明的人，他是不容易得到安静，是因为他太精明了，什么事情，他都能找出缺点，什么的，他都能说不足之处，如此一来，他总是觉得世界上的确是太不满意了，如此这样，他怎么能保持平静的呢？
    庄子有个奇怪的故事，故事说，当人并舟渡河的时候，忽然一只没有人的空船，迎面撞来，就是脾气十分暴躁的人，也不会发怒，如果船上有人的话，情况就马上变了样，被撞船上的人，肯定会发出怒吼，“没长眼晴的，怎么把船撞人，去你祖宗十八代，你得赔我撞坏的船。”撞船的人，肯定回以说话，“是你们把船横着的，我怎么避也避不开，你以为我是有意撞你的吗？狗嘴里吐不出象牙。”于是，争吵个没完没了。为什么船上没人的时候，能如此安静，而有人的时候，就变得争吵不休呢？原因时前者是虚的，后者是实的。
    庄子《天道》说：“圣人安静，他并不是觉得安静对他有什么好处而安静，而是他对什么都不牵挂。”什么都不加以执着，所以他就能安静。世界上任何的事情，都有两面性，一朝风月中，存在着世态炎凉，世态炎凉中存在着一朝风月。问题是看你怎么取舍。苏轼被贬到密州，这里的环境比京城相差太远，生活环境非常艰苦，人们都认为苏轼一定不能适应而变得消瘦了，但是苏轼他在“超然台记”中写道：“凡是事物都有可观赏的地方。如果有可观赏的地方，就一定有快乐。不必一定是奇险伟丽之景，吃酒糟，喝薄酒都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以使人饱，类推开去，我到哪里会不快乐呢？”苏轼就是抱着如此乐观的态度，开垦土地，种植蔬菜，自给自足；把小土堆，建成超然台，和朋友在这里吟风弄月。经过一年，苏轼不但没有瘦，反而胖了。
    庄子《大宗师》说道：“假若把我的左臂变成公鸡，我就叫它打鸣；假若渐渐把我的右臂变成弹子，我就让它给我打鸟；假若渐渐把我的屁股变成车，精神变成马，我就坐上，不需另外找车了。有所获得，是由于时机；有所损失，是顺应变化，悲哀和快乐就不会放在心上，这就是古代人解除倒悬。”看来庄子话，似乎有些怪诞，但是，他是叫人，不要凡事都执着，要因势利导，顺时应变。这样处事就不会使自己陷入泥坑。这样就可以使自己处于安静。楚辞《渔父》也说：“沧浪之水清兮，可以濯我缨，沧浪之水浊兮，可以濯我足。”说的也是同样的道理，不能说这是机会主义的说教，而是因势利导的思维方法。庄子《应帝王》说道：“不要作名誉的得主，不要做计谋的仓库。尽情地发挥天赋的一切，而不要以为自己有什么获得。至人的心，像一面镜子，去者不送，来者不迎，无所隐藏，所以能胜过一切，而自己不受损失。”庄子《达生》说道：“忘掉了是非，是心的舒服；心里不变来变去，外面也不必服从谁，无论碰到什么事都会舒适；从舒适开始而从不觉得不舒适，便是忘了舒适的舒适。”能做到从来都不感到不舒适的话，人们还有什么的不安静的呢？现在，世人都强调安静，其实世界上本来就不安静，如果人们宣扬墨子的兼爱，宣传博爱精神，大家都有博爱之心，儿子多了，就让他们都有自己的工作，这有什么可操心的？富有就分给别人，还有什么杂事？圣人应该四海为家，不挑饮食，出行不骚扰别人，好像鸟儿飞过一样没有痕迹。天下有道时，就和万物一同昌盛，享受太平；天下无道时，就修养道德，隐居起来。千年以后活够了，就成仙上天，乘着白云，到达那上帝的国土。如果大家都能做到以上的三件事，世界上还有不安静的呢？