知 识 就 是 力 量 乎？

    自培根提出“知识就是力量”后，此话广为人们所赞赏。但是，我国的大文学家苏轼，却有如下的诗句：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。”庄子更有说：“天下人都知道追求他们所不知道的，却没有人知道追求那已知的；都知道非毁他们所不赞同的，却没有非毁他们所赞同的。喜欢求知，是多么严重地造成了天下的动乱啊！”那究竟，知识对于我们来说，该怎么对待的呢？
    就知识的本身，是没有什么对和错，也没有什么力量和不力量的分别。但是对怎样取得知识来说，则有所分别的。目前流行的“亚里斯多德”的思维，即以主体人的认识出发，并始终坚持一个统一认识的方向与标准，即既定的原则，借助抽象概念为主要中介进行推理，通过线性思考推进认识向纵深发展，通过比较思维推进认识向横面发展，在这个思考过程中，以属性大体相同来对认识对象进行分类或归类，也就是从诸多个性归纳出共性，从某种已定共性去推演个性，最后得出意义确定的概念化的理性结论。这是实用主义的思维模式。用这样的方法得出来的知识，是不全面的，是有偏见的。《金刚经》“须菩提，可以身相得见如来？不也。不可以以身相见如来，何以故？如来所说身相，即非身相”。在佛家的眼里，任何的存在，一旦以任何认识形式来把握时，就会扭曲它，也就是说存在的本质不是语言可以把握的。《菜根谭》说：“万物皆能使人迷惑，是因为人皆有被看得见和看不见的地方所迷惑，所以，只有一无所见者不迷惑，不迷惑才能看清天下的事物。”庄子更有说：“不懂的才是懂，懂的其实是不懂。谁懂得那不懂的懂呢？”“最高的言论是没有言论，最高的作为时去掉作为，想用自己的所知去和真知等同，所懂得的，也就太浅陋了。”庄子还有一个奇怪的寓言：齐恒公在堂上读书，轮扁在堂下作车轮。轮扁问；
你读的什么书？
圣人书；
圣人还活着吗？
死了，那么你读的，不过是圣人的糟粕。
何解？说得对，还可以饶恕，不对的杀头。
我只根据我的工作来观察，作轮子，动作慢，榫眼松就不坚固，动作快了榫眼就对接不上，不慢不快，得心应手。却说不出来，技术的妙处就在这里。所以说，你读的都是圣人糟粕。
《菜根谭》又说：“禅家有理障之说，我说理不会有障，而是认识有障。如果没有先入为主之见，认识事物的心怎么会有障碍的呢。”“读书要懂得能出能入的方法，起先是要钻进去，了解其意旨；后来是要钻出来，不盲目信书，说明读书不仅要了解其精旨，更要独立思考。”这些都说明，获得知识的方法，如果是用不当的方法，获得的知识是不全面地，是有错误的。
    知识本无力量和不力量之分。知识在乎于运用，《菜根谭》说：“把聪明用错了地方，不如一辈子谨守愚拙。”人们认识了核分裂，如果用于发电，那是对人类有益，但也带来危害，如果用于原子弹的话，就对人类会造成极大的伤害。有话说：“聪与敏，可恃而不可恃也。”也就是说，聪与敏是需要持有的，但不能以此来夸耀。庄子说：“古代圣人不要求人的才能一样，不要求作同样的事，名实相符就行，凡事讲求适宜，这就叫做通情达理增加福气。”但是这些言论，似乎和目前的潮流不相适应。人们了解自然，目的是为了为我所用，特别是现代科技的进步，使人们觉得，自己是大有作为的。为此，不觉想起庄子的一个故事，故事说的是，南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中间的帝王叫浑沌，儵和忽在浑沌的地盘相遇，浑沌待他们很好，儵和忽计划着要报答浑沌的恩德，说：“人都有七窍，用来听，看，吃饭，出气，这位独独没有，我们试看个他凿几个。”于是每天凿一窍，第七天，浑沌便死了。故事虽然离奇，但是说明了一个道理，不要以为自己什么都可以做，如果不顺从自然规律，有时好事可以变成坏事。所以庄子《应帝王》说道：“不要做名誉的得主，不要做计谋的仓库。尽情地发挥天赋的一切，而不要以为自己有什么的获得。”《在宥》“拥有国土的，是有了一个大的物，拥有大物的人，不能把它当成一个物来随意支配。它是物，但不能把它当作一个物来随意支配，才能使物成其为物，明白那些使物成其物，就是不把它看成物来随意支配。”此话说明，世界上所有的物，都有他存在的道理，也有它不存在的理由。物，各自都有自己运行的规律，这规律是不为人们的意志所转移的。《刻意》恬淡寂寞虚无无为，这是天地间的平准。不追求高尚，不谈仁义而有修养，没有功名而天下大治，不游江海也十分安闲，不作导引也延年益寿，忘掉一切又具有一切，极端淡漠却获得了一切美名，这是天地间的大道。《天运》三皇五帝治理天下，名义是治理，实际上做成了极大的混乱，三皇五帝的智慧，对上是掩盖了日月的光明，对下是损害了山川的精华，中间又扰乱了四季的施与。孝悌仁义，忠信贞廉，这都自我勉励而使本性劳苦的事，不应该称赞，所以说，极端高贵，就舍弃国家的爵位，极为富有，就舍弃一国的财富，极端的如愿，就舍弃名誉。精神也不活动，让事情自己作自己的量度。动与不动是相互借助而不是相互恩赐，统治者和被统治者也是相互运动，而不存在着谁恩赐谁。崇尚智慧就抛弃天然，埋头苦干就干涉事物，使事物得不到安宁。老子《二十九章》打算治理天下而行有为之政，我看他不可能达到目的的。天下这个神圣的东西，不是可以勉强作为的。勉强作为就会失败，执持而不放就会失去天下。庄子《大宗师》假若把我的左臂变成公鸡，我就叫它打鸣，假若渐渐把我的右臂变成弹子，我就让它给我打鸟，假若渐渐把我的屁股变成车，精神变成马，我就坐上，不需要另外找车。有获得的，是有时机，有所损失，是顺应变化。安于时机，顺应变化，悲哀和快乐就不会放在心上。
    人们需要拥有知识，但不能对它随意加以支配，更不能以此进行压榨对方，否则，作用力越大，反作用也越大的。人们要了解自然，顺应自然，适应自然。寻找有利的时机，顺应一切的变化，这就是一部分哲学家们对知识的理解，至于，应该如何去取舍呢，那就适从尊便了。
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