浪 淘 沙 （双调小令）

雨  梦

春雨尽廉纤，迷乱云岩。烟丝织就若非烟，总是使人难理断，次第参千。

浓睡口流涎，梦蝶翩翩。骊姬回盼鹿鸣喧。四海遨游追日月，花落时间。

1，骊姬：庄子《齐物论》齿缺问王倪说：“先生知不知道万物都有共同是非标准呢？……王倪说不知道。……又问，毛嫱，骊姬人们都称赞她们异常美丽，但鱼见了她们就沉入水底，鸟见了她们就会仓皇高飞，糜鹿见了她们就迅速逃跑。他们四者谁真正懂得天下什么是最美的呢？”
2，花落时间：维摩讲佛经时，有一天仙女向讲者抛洒天花，花洒到诸菩萨身上不沾自落，而到大弟子身上沾而不坠。《妙法莲华经•序品》佛为众善菩萨讲完大乘经后，盘腿而坐，身心不动，达到了专一境而不散乱的精神状态。这时天上落下曼佗罗花等，散在佛及大众身上。

春雨细细地下，天是黑沉沉的，天空织就着非烟的雨丝，使人觉得难以理断，而且越理还乱。
春雨使人容易疲倦，很快就进入梦乡。在梦里看到了美丽的骊姬和毛嫱，但是鱼见到他们，就沉下水里，糜鹿见了她们就迅速逃跑。啊！究竟谁知道天下美的标准。别管这些东西吧！遨游四海，这就是你应该去的地方。

最高明的医生是病人自己

念 奴 娇

三人同舍，两强苦相斗，楚腰能制。姑射山中如处子，那比忘荃真析。石杏甘麻，龟灵膏吃，胜过华佗治。那云活国，病人三折正是。

莫道画饼充饥，悬河泻水，至理絪緼义。鹰立似眠行病虎，天籁希声无系。没用真知，于无生有，虽小方通极。疏山樵足，弱柔蚕破坚质。

三人同室，两强相斗，虽然第三人是个瘦子，只要他随便加入一方，那一方就能制胜。其原因不是他强壮，而是他的没有参与。人们赞美姑射山的仙人如何美丽，但能比得上你不言语。因为你不说姑射仙人如何漂亮，就能让人们自由遐想。家里的小孩，常患痉挛性支气管炎，也曾寻找很多名医，一天，贤内助找到了一张麻杏甘石汤的处方，从此屡吃屡见，再也不用去找仙方。小孩也常患皮肤过敏，也找过皮肤病专家治过，后来听说吃龟灵膏可以，贤内助就拿了家乡正宗的龟灵膏给孩子吃，果然灵验。所以说，最高明的医生是病人自己。此话不是贬低医生的地位，其实我自己也是个医生，只不过，在这从中悟出了一个道理。正是因为病人不懂得医学，生病了，就得四处求医，那个医生把他治好了，那个就是最高明的医师。病人知道了这个病应如何治疗，便成了高明的医生，久病成良医，就是这个道理。
最高明的医生，就是病人自己。此话不是画饼充饥，也不是悬河泻水的狂语。常言道，大智若儒，微言大志。凶猛的鹰隼，静立着觅食时，看上去好像是在睡觉。静卧的猛虎，你不要把他当作病猫。响亮的声音只能传播一定的距离。无声的真理，才能传遍四方。爱迪生曾说过，要知道无用的，才能知道有用。知道了不懂的才是真正的懂得。人的双脚踩的地方不大，但必须依靠踩不到的大地方，双脚才可以走远。拿着地图的博士，他对山丘的了解比不上每天上山的樵夫。一切的真知，都是从不知开始。就是因为不知，才去求知。就是不清楚，才去搅清楚。虽然这是一个哲学的问题，但是你弄明白了，它就是一把无坚不摧的利器。

报 还 时 光 轻 换

念 奴 娇
阁芳华粲，出暘谷，赶星纠熳破旦。白透长波夸父策，若木丹辉含万。坐视崦嵫，纡持龙辔，愿得回戈撼。斜阳一抹，寒鸦巢树归晚。

世事成败萧何。寿年荣乐，止乎其身断。穷似丘轲休叹息，寂寞扬雄文翰。殊力倾河，邓林寄杖，红萼犹奇幻。兴诗道悟，报还流光轻换。

晨曦的阳光，把城市映掩得璀璨。初升的太阳，赶走了群星，收集起光焰，出云破旦。乘坐着九龙的太阳被夸父追赶，匆匆地洒下白透的光波，就回归到若木的崦嵫山。太阳的余辉，渐渐地被黑暗的天空收敛。我凝视着崦嵫山的远方，梦想着鲁阳公回戈一击，把太阳留住，无奈时光老人的无情，眼前只看见一抹的斜阳和寒鸦数点。
世事成败的都是萧何，完全取决于事物本身的规律。年寿总有终结的时候，荣乐也止于生命结束之后，这是正常的规律，谁也改变不了。但是，精神就可以有无穷的永远。像孔丘和孟轲那样，栖栖地宣传自己的主张，到头来还没有得到人们的赞赏。可是，他们的思想，却能流芳。年年岁岁一床书的扬雄，他的著作也得以流传。夸父与日追逐，走了八天，饥渴非常，他饮水于河渭，河渭还不能解渴，又北饮于大泽，最后，口渴致死，他就将手杖抛弃，手杖便化为邓林。夸父虽死，但“余迹”（所弃之杖）化成“邓林”（桃林），却能阴庇后世。桃林奇幻的红萼永留世上，夸父坚忍不拔的精神将远铭刻在人们的心上。太史公司马迁说过：“孔子知道自己的主张没有人采用，自己提出的王道没有人施行，于是将自己对人、事的褒贬寄寓于春秋，以此作为天下人的是非标准。”兴诗道悟吧！以此报还时光的流逝，揭开人生的哲学，这是科学中的科学，它是永远不会腐朽和遗忘。

禅 谈 山 居 秋 暝

空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。

谈到禅宗，必然涉及终极关怀。所谓终极关怀，就是对灵魂的关怀，对人精神的关怀。“无住”和“无念”，是南宗禅的一大宗旨。所谓“无住”，即是对于空相声色无所住心。无念，即不作意。所作意住心，取空取静，乃至起心求证菩提涅槃，并属虚妄。但莫作意，心自无物，即无物心，自性空寂。《般若经》有云：应无所住而生起心，应无所住，本寂之体，而生其心，本寂之用，但莫作意，自当悟入。王维本人也曾说：“心舍于有无，眼界于色空，皆幻也。至人者不舍幻，而过于色空有无之际，故目可尘也。而心未始同，心不世也，而身未尝物，物方酌我于无垠之城。”
世界上万事万物，是自然存在的。人之心如何感受，就是终极关怀，即人文关怀的问题。人的认识，不可能把握物的自体，而只能认识自身夹带的映像，因而，所见色相，只能是自心的显现，有何认识则有何色相。色相相依而转，认识和色相两者，是存在着辩证的关系。禅家的宗旨是身心的自然化，天人合一，把有限的自我，融化在无限的大自然中。佛向心中求，禅宗的取得，不是借助人为的力量，制造一个虚无的环境来得到一个虚空的概念，而是要心中了悟到万物归一，物起同源的思想，这样才能做到心自无物，自性空寂。王维《山居秋暝》诗中，经过一场带凉意的秋雨洗涤后，山村清朗的天空上，挂着一轮明朗的秋蟾，月亮在松林上泻下了淡白的银光。山泉的流水，在月光的照映下，静静地，潺湲地流淌。山是“空”的，雨是新的。经过一场雨水的洗涤，松间，石上，明月，这一切都是多么的宁静的啊，这不是一幅，从容不迫，静谧清幽的西方琉璃世界的图画吗。诗人的禅心，了无痕寻地外化了，清楚无遗地显露出来了。如果你的心无禅意，你为尘浊所牵累的时候，解读可能就完全的不一样：一场萧瑟的，带有寒意的秋雨过后，山村的天空挂着一轮惨淡的月光。松林上，涂上了一层银色的灰黑。山泉在无力地流动，不时发出了诡秘的磷光。如果像柳宗元那样，想用人为，造就一个禅境：千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。试问，在这样一个人烟灭绝的山壑中，一个老头在孤独地垂钓，这样的情景，是一个人间向往的仙境吗？
事物都是对立统一的，蝉嘈林逾静，鸟鸣山更幽。写静景，应该衬与动景。竹喧归晚女，莲动下渔舟。在一片宁静的山村，远处一群洗衣浣纱的少女归来；水边的莲荷，被水下的鱼群催动；沿水而下的渔舟，在推波助澜。一点才动万波随，这不是一幅生机盎然，禅意十足的，宁静归晚渔村图吗。它既是现实的，又是诗人心灵的。
随意春芳歇，这句是诗的精华所在。已经是秋天了，但是在王维的心中，它只是春天的过渡，四季的一个过程。在禅家来看，盖禅如春也，文字似花也。春在于花，全花是春，花在于春，全春是花。万物归一，色也是空，空也是色，王维对“自性”本体的体悟况味，已经到达禅家的第三境界，亦即最终之境，诗人无需为山花的芳（热烈地开放）而高兴欣赏，也不用因其纷纷坠下而惋惜悲伤。他应该是“随意春芳歇”的遐想。萌发，是生命的一个过程。凋谢，也是生命中的一个过程。萌发有萌发的美丽，凋谢也有凋谢的美丽。
若未认道而先居山者，但见其山，必忘其道；若未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。忘山则道性怡神，忘道则山形眩目。人还没有禅宗的悟性，以为走到一个清净的山林里去修练得道，这样，他只能看到山林的静寂，而不能了悟禅心。如果你了悟了禅心，不管在哪里，那怕是在烦嚣浊世，也能够心胸清静，了无渣宰，触目成春的了。

动 中 之 静 的 遐 想

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。这是王维一首十足传情的诗篇。
空山不见人，在一个疏离世俗的山林里，没有看见人的踪迹，这就说明了，这是一个宁静的世界。山林是寂静的，但不是死寂，是因为，在远处，隐约还能听到有人的声音。这远处传来的声音，它不单没有添加环境的嘈杂，反而使得环境变得更为清幽。这就是动静相依相从的道理，这和蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽的意境是十分相似。这也是反映出事物对立统一的规律。老子说“谁能使安静保持长久，只有继之以动，才能使长久安静慢慢产生”。“但闻人语响”这一句，就能产生老子所说的效果。以动衬静，反而使幽静的环境变得更为幽静。
返景入深林，复照青苔上。同样也有上述的效果。一片深幽树林里的青苔，本来已经是十分的幽暗的了，再加上一缕透过密林树隙微弱的阳光衬托，晴暗，两者的反差，就更显示出山林的幽暗。
所谓“天人合一”，也就是肯定了人是自然界中的一部分，而且是自然界中最优秀的部分。自然界有普遍的规律，人也服从这一普遍规律。仁者乐山，智者乐水。仁者静，故乐山。智者动，故乐水。智者从水中的形象，看到了和自己道德品质相通的特点，而仁者也从山中看到了和自己道德品质相通的特点。所以智者达于事理而周旋无滞，有似于水，故乐水。仁者安于义理而厚重不迁，有似于山。故乐山。
所谓禅宗的顿悟，就是说，在某特定条件、情况、境地下，突然感觉到在这一瞬间，超越了一切时空、因果、过去、未来、现在似乎融汇在一起，不可分辨，也不去分辨，不再知道自己身心在何处，（时空）和何处由来（因果）。在这一瞬间，超越了一切物我人己的界限，与对象世界（自然界）完全合为一体。现实中的王维，他没有禅化为僧，而在官，隐的道路上，痛苦和没有安全感的王维似乎在大自然中，找到了他自己的家园。而且将自己完全融化，栖身于大自然中。王维，他已经幻化到禅宗的第三境地，即万古长空，一朝风月，他在这一瞬间中得到了永恒，他在这一刹那间已成千古。所以，王维在诗中就能捕捉到静中有动，寂中有喧，虚一而静，虚而能纳，静则能照，天机清妙，与物无竞，和自然完全融化的意境。透过深林，透过密叶繁柯，透过不啻有声色息动的复照青苔上的斜阳，他已经深得“有”“无”之旨，“动”“静”之妙了。在他的诗篇中，既是现实的情景，又是幻化心灵的外露。在他的诗中，能举人事之升沉得失，但又不胶滞其中；丽而不失之浮，乐而不流于荡，蝉蜕尘埃，与天为一，挥洒自如，自由驰骋。

推 敲 禅 意 之 辩

贾岛《题李凝幽居》闲居少邻并，草径入荒园。鸟宿池边树，僧推月下门。过桥分野色，移石动云根。暂去还来此，幽期不负言。其中僧推月下门中的“推”字，和僧敲月下门的“敲”字，已经成为做文字的人，练字之精的典故。
典故的来源是刘公（禹锡）《嘉话》载：岛初举京师，一日与驴上得句云：鸟宿池边树，僧敲月下门。始欲着“推”字，又欲着“敲”字，引手作推敲势，韩愈权京兆尹，不觉冲至第三节，左右拥至，岛具对所得诗，韩曰：‘敲字佳’。遂与并辔而归，为布衣交。韩愈为什么认为敲字比推字的好呢？是因为，敲字既有声也有色，有敲门的声音，也有意味开门的动作。而推字，则只有开门的动作。所以敲字比推字更有诗意。
撇开练字的争辩不说，我们从诗中的韵味，禅意来看，全诗中的动词，“鸟宿”“僧推”“过桥”“ 移石”，都是一个无声的动作，诗中的境界，是一片岑寂的世界。如果用上韩愈的敲字，虽然有声有色，但是这一声音 自然会惊动了池边宿睡的小鸟，另方面，也打破了诗中的岑寂，这当然就有违诗意。如果，用以动衬静的写作方法来衡量两字的好丑，那敲字是胜于推字的。但是，我们要纵观全诗的意境来分析。空则能纳，净则能照。贾岛完全是仰赖“人在定中”，在全诗完全没有一个有声动词的空寂岑净状态中，用凝其神，空其心的禅定功夫来于无声中得声，在幽深处见影。那么，在全诗都沉浸在仙意般的岑寂中，用上一个敲字，自然就打乱了全诗的意境，这么一来，推字就胜于敲字。
从禅理之空妙来说，韩愈比不上贾岛。这也是自然的，是因为韩愈是京官，贾岛是布衣。人的位置不同，思想的出发点自然就会有差异。记得中学语文老师说过的一首小诗：大雪纷飞落地，乃是皇家之瑞气。再落三尺何妨，放你娘的狗屁。一天大雪纷飞，做官的，自然想起瑞雪丰年，这是皇家的好年景。一个饱食终日的富人，他饭足衣暖，再落三尺的雪，他也不会冻着的。可怜那贫困的穷人，就一定会不加思索地骂道，放你娘的狗屁了。

苦 知 病 乐 是 仙 踪

人知病之苦，不知病之乐，此言实属怪论。疾病的到来，人人都知道是痛苦的，为什么病还会有乐的呢？这不是奇谈怪论的吗？不是的，这并没有错。从辩证法的角度来看，天下的人只知道美好的东西都是美好，而不知道是因为有丑的东西来衬托。世界上美丽的东西，都是从不美丽开始，所有丑的东西到了终极，就会有美好东西到来。日常生活中，为什么人们会觉得臭极的臭豆腐，是香的，这就是臭腐可以变神奇的道理。在佛家的眼中，苦者乐之因，苦极则乐至。苦乐相乘是轮回种；因苦得乐，是因缘法。佛家的轮回论，是在是符合辩证法的。疾病的时候，病人在和疾病作斗争，当然是十分辛苦的，一个高热不退的病人，其呻吟的表情是非常的痛苦的，但是一个病后初愈病人的快乐，也不是一般的人所能体会到的。什么事情都是要有对比，才能更深刻地感受。临床上健胃的药，大多都带有苦味，舌头上沾上苦味的药粉，再吃一点食物，虽然不是很可口，但也觉得十分可口的。
人们可能都知道上述的道理，但是，到了亲历其境的时候，就不是那样容易地实行了。所以禅家的随缘任运的思想，可能会给你莫大的帮助。乐事可慕，苦事可畏，皆是事情没有到来之前的感觉，事情一旦到来，经历了苦乐之后，又留下了什么的呢？这只不过是“寻声”“捕影”“系风”“迩梦”之类的勾当罢了。我们都应该知道，长生不死和荣华富贵是不可共得的，与其在攘攘尘嚣中沉浮一生，倒不如看破红尘以谋长生。禅家的随缘委命，苦乐随缘，可能在这时候，会对你有所帮助。“缘”是前世的“宿因”“注定”的，经过了自己的最大努力，都不能得到的，那就把它当作是注定的吧，这么一来，我们为什么不在困顿中寻找生的乐趣呢？如果，你能做到这点，你的生活不就会变得轻松吗。古代的苏轼，就是一个很好的例子。已经被贬至南蛮的惠州，他却有日啖荔枝三百颗的情怀。他的临江仙《夜归临皋》夜饮东坡醒复醉，归来仿佛三更。家童鼻息已雷鸣，敲门都不应，倚仗听江声。长恨此身非我有，何时忘却营营。夜阑风静縠纹平，小舟从此逝，江海寄馀生。这是何等的潇洒啊！夜已经三更的了，居然敲不开门，自己只能独坐在门前，面对着江水，可是他并没有哀叹，也没有忧愁，而是泰然置之。静则明，明则虚，虚则无，一切耳目心意的计虑之苦，就随之一齐摆脱掉了，整个人的身心也与万物为之一体，那自然就会感到无限的快慰。庄子认为，吾身非吾有，我的身体不是我自己的，而是一个天地委以的形状罢了。那又何必去思虑营营的呢，为一时的心意所役，名利所用。此时，我们是应该去与自然合二为一，这样，精神就会得到解放，心灵就会得到充实，人生不就可以得到最大的快乐吗。

风 入 松

世间犹似水中泥，樗里(1)养由基(2)。杨朱毛一人生路，孔方兄(3)，故故英姿。渊水鱼非能乐，端居忧百淹迟。
有余(4)不足减供支，大小妄黠痴。所言八九为时律，捧心研，深浅相知。五羖羊皮真价，陆沉通达奔驰。

1，樗里（chū）《史记•本传》樗里子，名疾，秦惠王异母弟，滑稽多智，号智囊。
2，养由基：《淮南子•溟山训》楚王有白猿……使养由基射之，始调弓矫矢，未发而猿拥柱号矣。养由基，春秋楚人，善射，黄庭坚《题郑防画夹五首》其三，世故谁能樗里，彀中皆是由基。此喻不管你有樗里那样的才智，也逃脱不了养由基（世间）的射程。
3，孔方兄：钱的别称。鲁藵《钱神论》亲爱如兄，字曰孔方。
4，有余：《老子•七十七章》天之道，有余者损之，不足者补之。人之道则不然，损不足而奉有余。（天之道，有余的把它减少，不足的把它增补，但是社会的准则却不是这样，而是削减不足，供养有余。）

人世间就是一个水深泥浊的世界，就算你有樗里子和养由基那样的智能，也逃脱不了世界的五指山。当今的世界，是杨朱拔一毛而利天下都不为的唯我世界，钱虽然不是万能，但是没有钱却万万不能。只要你活在这个世上，你就算像陶渊明那样归隐，也免不了要接受时世百忧的熬煎。
现今的世界，是减损不足，供给有余的。用马克思的话来说，就是剥削剩余价值。人世间智愚巧拙，顺逆穷达都只是相对的，其巧诈相倾，计谋相角，自以为得计，殊不知危机伺后，仍在他人的计算之中。
世界上充满着尔虞我诈，你争我夺的，这就是现实世界的真实，你想躲也躲不开。用心去研究吧，不论你是陆沉还是通达，老子的“废话”真是一张五羖羊皮，准能用得上的真理。

读李贽童心说想起

三代殷商巨贾的后代，明朝思想家李贽的一个著名论点，就是童心说。何谓童心者，即真心也。童子者，人之初也。童心者，心之初也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。说明白一点，所谓童心，就是人的本性。它完全有别于陆九渊的“理心”和朱熹的“良心”说。
李贽还有一个独特的见解，就是“为仁由己”，也就是说，天生下来的人，就有他的用处，仁的成长，应该随他的本性而发展，而不应该硬性地跟从孔教的学说。他举出，《论语•颜渊》中，颜回，仲弓和司马牛向孔子问仁，孔子的回答，是因人而异。并没有说，统统都要向我（孔子）学习。李贽还认为，人必有私，应该给与满足。为君而死的，称其为“大买卖”，为知己而死的，称之为“小买卖”，总之，尽忠也好，行义也好，虽死而有名，都是“出卖”自身的价值。他的人生最高境界，是以自我为向导，绕开“忠君”之道，径直显现“童心”，再现“真人”，追求“个性”解放，做一个自由人，以此，实现其自我价值。这种追求个性解放，是有促进社会发展的作用。崇尚个性解放，和现代西方的民主，自由，平等，博爱的普世价值观是一脉相承的。在封建社会里，生产的基本单位是家庭，而在资本主义里，生产的基本单位是个人，所以，崇尚个性解放，是有促进生产力发展的作用。
每一个新的社会制度的孕育，新兆的出现，同时就是对旧的神圣事物的亵渎，尤其资本主义在它以萌芽的形式问世，就带着满身的铜臭味，污秽的血，向封建社会的上层建筑冲击。由此，在一些既得利益者的眼里，就是礼崩乐坏的局面，他们总是想把这令人生畏的局面扭转，来一个根本的回归。恢复到以前。他们总是想用一个“存天理，去人欲”的“国教”去统一人们的思想，使之礼崩乐坏的局面得以回归。由此看来，何博士和陈教授的争论，就是如此现象的体现吧。
世界上的事物，都是由两个对立而又相辅相承的事物组成。事物斗争是绝对的，统一是相对的，暂时的，有条件的。所以说，世界上是没有绝对的真理可言，也就是说，没有所谓的对，也没有所谓的错，只有平衡和不平衡的罢了。李贽认为，天下的老百姓和事物是众多的，假若想让他们纳入一个人的意志中去，即使是天也不可能做到。孔老二他自己也承认，他在《中庸》里说过：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”中庸是最完美的道德，然而人们很少能长久地实行。天气寒冷，可以折断柔韧的胶，却不能阻挡早上做买卖的人。灼热，可以使金子熔化，但不能阻止人们对利禄的追求，是因为富贵利达，能满足人们天生的感官享受。由于人的本性是“恶”的，就决定了所谓的“公义”是很难得以成立的。如此一来，肯定会遭到反对，如此一来，乱哄哄的世界，怎么得以维系？请君也无须担忧，人类是非常的聪明的，人们走在一起，由大家共同商议，通过少数服从多数的原则，共同制订出一个大家都要遵守的规矩，这就所谓实行法治，那问题不就得以解决了吗。这个法制，必须要有制约的情况下才能得以公平地实行，否则，法制就会变成既得利益者的工具。何博士和陈教授的观点分歧，可能就在于此。一是，存公义，要回归，一是要解放，要发展。谁对谁错，大家应该略知一二。

七  律

白屋悬床刍一束，    萧萧落木燕居凉。

劳生四事五情起，    背嗮暖和天命张。

策杖方图分袂路，    忘言悟道六经亡。

祭余人乞焚公死，    千载贤愚共八荒。

住在陈蕃悬床(《后汉书•陈蕃传》陈蕃谓南昌太守，不接客，唯徐穉来，特设一榻，徐走后，就把榻悬起来。)的白屋里的一束其人如玉的刍草，迎着萧萧落木的秋风，暑后的白屋里显得更加清凉。生民不能够得到休息，是因为四件事的缘故：一是为长寿，二是为名誉，三是为地位，四是为财货。如果人们像宋人农夫一样，不知天下有高大的房屋，温暖的丝绵和狐貉皮裘，背嗮太阳就觉得暖和的自然人，他顺从天命，为什么要羡慕高寿？，他不重视尊贵，为什么要羡慕名誉？他不要势力，为什么要地位？他不贪求财富，为什么要羡慕金帛？人不结婚做官，五情七欲丢掉一半；人不穿戴饮食，君臣之道自然消失。天下没有我的敌方，控制我由我自己。人们不要名誉，就没有忧愁，人能平齐富贵，就可以使人快乐。
人们每天都是处在人生的十字路口，每天都是在选择。只要我们悟道了上述的道理，六经六义自然就能看透。从前一个齐人，每天早上他都出去，晚上回来，说有人请他吃饭。他的老婆不相信他的鬼话，于是偷偷地跟着他出发，原来他是到了人家的墓地，乞求别人祭墓的祭品。晋文公重耳流落在外，介子推曾割了自己的大腿肉给重耳充饥，后来重耳回到晋国当上皇帝，想要介子推出来辅助，介子推就是不肯，重耳放火烧山，以为可以将他逼出来，谁知介子推抱着大树而被烧死。人们为了纪念他，将清明前的一天，定为禁火日。偷吃祭品的齐人，和英雄一世的介子推，到了最后的时候，他们不是都同归于黄土吗。明白了这一点，道家的万物归一的观点，就是能够使人心胸宽广，看问题，看得通透。

如 梦 令 三首

如瀚如澜如骋，如醉如醒如恸。长夜入归虚，年岁似花相送。如梦，如梦，觉里枕生梁梦。
少壮生逢波涌，摇曳东风多弄。时世惯跟从，不解北南西风。如冗，如冗，鬓白二毛谁用。
如绚如英如迸，如灿如芬如蓊。桃灼曜其华， 愚者不知三省⑵。如愣，如愣，智者悟微其中。

1，三省：王安石《拟寒山拾得二十首》奇哉闲道人，跳出三句里。李壁《王荆公诗笺话》禅宗论云门有三种语，其一，为随波逐浪句，谓随物应机，不主故常；其二，为截断众流句，谓超出言外，非情识所到；其三，为函盖乾坤句，谓泯然皆契，无间无伺。

从 同 人 卦 看 中 华 大 同

生活在世界上，人人自危，为了打通这沉闷的局面，以便死地求生，就必须大家通力合作，万众一心，和谐并进。
“同人”卦的上卦为乾，下卦为离。乾者为日，离者为火。上乾之日，明照白日。下离之火，烛照于天，故能补日照之不足，于是乎，上乾性键文明，下离性德为丽，内文明而外刚强，人们脚立正中，凡持君子之正的人，就可以视之为同人了。同人卦辞中又说，同人之野，利涉大川。这里是强调“同人于野”，而不是“同人于宗”。也就是说，我们必须站在世界大同的角度来，而不是局限在同宗同族。只要我们把视野放宽了，认同在辽阔地球上生活的千千万万人们，在原野上行进的男男女女，不管老少，青年和中年，只要心向光明，行于正道，就应该引为同志，视之为同人。站在地球村上各地的黄皮肤者，只要怀着一颗振兴中华之心，我们大家应该就是同志的了
春秋时，史伯对郑桓公说：“若以同裨同，尽乃弃矣。……于是乎先王聘后于异性，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声无一听，物一无文，味一无果，物一不讲。”话的大意是，以同补同是不行的。正如人们娶妻要异姓，择臣要谏工。世界上不会只有一种声音；世界上的万物，也不会只有一种味道。从同人卦的六二和九五爻来看，两爻都是卦的中位（主位），六二爻为阴（- -），九五为阳（—）也就是说，同，是同中有异，阴阳对应，阴阳结合的。同中必须有不同，才有大同。这就是卦义的精髓。一首美妙的乐章，必须由音色不同的乐声组成，如果只是单调的“一声”，何来恢宏而动人的气魄。一窝美味的羹汤，是由酸甜苦辣的五味调合而成，这就是必须有异才有大同的天然例证。从卦义中想起，大家同属中华，又何必要分你我。既然目标一致，那又何必争个死活。求同存异，必须建立在存异的基础上，如此一来，为什么非要大家都要遵从我，反复强调我才是正宗。你走你的阳关道，我走我的独木桥，你有你的先进，我有我的进步，为什么这样害怕大家的步伐不同。其实，只有百花齐放，才能有美丽的花园。一支独秀，孤苦伶仃，完全不能显出花的芬芳。求同存异，应该是存异求同。那种依靠权势，强人所同，和以为只有自己的家人，亲朋和心腹，以及本集团，同阶层的人，才可以谈“同”的想法都是违反卦义的，这些都是偏狭而非大公无私的。虽然一笔写不出两个同字，但是，这两个“同”字的意义却是完全不一样的。唐太宗对魏征的强攻直谏，没有因为他是至高无上的皇帝而压制魏征，反而是出自对国家民族的利益的考虑，表彰魏征的直谏，他们的存异求同，就出现了历史上著名的“贞观之治”。唐太宗和魏征的存异求同，就是孔子所说的周而不比的君子之“同”，而不是比而不周的小人之同。礼记中有云：“大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独其亲，不独其子，……货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。……是谓大同。”我们都遵从大同的意旨，走向华夏之大同吧！


再谈同人卦看中华大同

《同人》卦序说道：“物不可以终否，故受之以《同人》”，也就是说，生活在纷乱的世界里，为死地而求生，必须大家通力合作，万众一心。人与人之间，同属是一个大家庭，应该不分你我，一视同仁。历史上，孟尝君给我们做出了示范。齐人孟尝君，被秦昭王囚禁，并想杀害之。孟尝君能在落荒逃命的时候，得以逃出秦城，就是得到了他平时一视同仁地对待的，鸡鸣狗盗的食客的帮助。孟尝君半夜逃到函谷关，城门紧闭，按照秦令，一定要在鸡鸣拂晓的时候，才能开门。如果要等到鸡鸣开门，秦兵一定能赶到，将他拘捕。情况对孟尝君是十分不利的，但是，在孟尝君的食客中，就有一个会学鸡鸣的，一声鸡叫，众鸡齐鸣，守城的兵士以为是天亮了，打开城门，让孟尝君得以外出。孟尝君的举动，证实了同人卦的意旨。同人卦的初九爻，同人于门，无咎。一出家门就能与人同和，就没有灾害。说的正是这个意思。
卦的初二爻，同人于宗，吝。其意思就是说，能够和家人和同宗的人和谐相处，当然是不错的，但是，同宗的家族，不竟只是社会里的一小部分，而且同人于宗，又难免会存在私心，故也显得心胸狭小。如果家族中出现恶佞之人，不以中正的标准来区分是非，那就容易做成混乱。初二爻，虽然位处正中位，而且能与九五爻相呼应，如果一味与关系相同的九五相通而忽略了与初九，九三和九四相同的话，那就重犯同人于宗的错误。卦爻中启示人们，应该走出家族之门，放眼于辽阔的原野，心存大公无私之念，和同于人，团结一切可以团结的力量，才能实现中华之大同。按照卦旨的推论，美国奥巴马，如果只是黑人民权领袖的话，相信他也不会成为美国第一任黑人总统。同样，同是华人体系的中国，台湾。香港，澳门和新加坡，远一点的南韩，越南和日本，更远一点的，身处世界各地的华人，我们同样都是为了振兴中华，共创世界文明，我们彼此之间，难道还要分什么你和我的吗？同人卦的上九爻，同人于郊，无悔。也就是说，企图在荒野郊外与人和同，未遇同志，也不后悔。正如孔子遭到长沮和桀溺的嘲笑时说：“我们既不可以与禽兽同处，若不与人们同和，那我们又将和什么来打交道的呢？我这样奔波劳碌，为的是改革世弊，坚持正道的罢了。”现在纷乱的世界中，同属华人的人们，不携手起来，难道还要分裂，反目相看的吗？大家携起手来，为振兴中华，共创世界文明而努力吧！
从同人卦的六二和九五爻来看，两爻都是卦的中位（主位），六二爻为阴（- -），九五为阳（—）也就是说，同，是同中有异，阴阳对应，阴阳结合的。同中必须有不同，才有大同，这是同人卦的主要精髓。这也和现实的世界相符合的。就传统婚姻来说，同宗结婚，容易产生不良的遗传疾病。如果是远源婚姻，就会产生优良后代。同样的，一曲华丽的乐章，必须是由不同声部的乐器组成，如果单一的声音，根本不能产生优美的乐章。据卦理的启示，在中华大同的道路上，百花齐放，各显神通，其结局，肯定要比单一的方法来得成功。大家同在一条路上摸索，应该是相互尊重，取长补短，各出奇谋。你有你的先进，我有我的辉煌，用不着彼此之间互相争斗，消耗精力，两败俱伤。
天下为公，世界大同。中华优秀的儿女们，努力奋斗，走向大同吧！