《周易》的结构组成
——摘录于杨兴让著《周易研究》第三章节4
我们在谈《周易》的结构组成之时，先谈了朱熹《本义》里介绍  并推崇的一些邵氏所创的《周易》结构布图。就《周易》的结构组成来说，可以说邵氏这些图形根本就谈不上《周易》的本来结构组成，它最多只能算是阐明八卦相摩相荡成六十四卦而已。那么，《周易》一书中的本来的复杂的结构组成又如何呢?我们现在来讨论这个问题。
为了研究方便并一目了然起见，我们还是先依照《周易》六十四卦的编排顺序来画一张图表，这样比为了查对某一卦的阴阳符号而翻若干页方便得多。
这一《周易六十四卦编排图表》，有六十四卦的编号；有每一卦的卦名；有每一卦的下卦与上卦的卦名；也有每卦的阴阳符号。
《周易》六十四卦编排图表
 
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现在，我们来研究《周易》的结构组成。
参照我们所绘的六十四卦编排图表，我们将会发现，《周易》的的第一种结构组成，就是用（—）和（— —）两种符号组成，这个只要我们看一看此图表，便会立即明白。也即就是说，不论此图多么神秘，其符号多么纷杂，但亦无非是一长（—）两短（— —）的两种符号而已。
在《周易》中，这一长符号（—）便叫做“阳”，这两短符号（——）便叫做“阴”。《周易》便是由这两种符号无数次变易组成而成的。
这是《周易》第一种结构组成。
《周易》的第二种结构组成是，《周易》有六十四卦，每个卦是由上、下两个卦组成，这上、下两卦各附有卦名和阴阳符号。但只要我们查一查此图表，便会发现《周易》中存在着八种基本卦形。在六十四卦中，其中有八个卦形是由它自身的两卦上下重叠组成，其它五十六卦则是由这八个基本卦形互相交错变易而来。这八个基本卦形便是《乾》（☰）、《坤》（☷）、《巽》（☴）、《震》（☳）、《坎》（☵）、《离》（☲）、《艮》（☶）、《兑》（☱）)。
《周易》中，《乾》（☰）代表天，《坤》（☷）代表地，《巽》（☴）代表风，《震》（☳）代表雷，《坎》（☵）代表水，《离》（☲）代表火，《艮》（☶）代表山，《兑》（☱）代表泽。这八个卦形各代表八种物质。《周易》的变易除了在《乾》《坤》这个阴阳变易的大前提下的变易之外，另外的变易乃是建立在天、地、风、雷、水、火、山、泽这些物质基础上的。
也即就是说，一部《周易》，其基本组成无非天、地、风、雷、水、火、山、泽这些原始物质而已，除此之外没有别的。
这便是《周易》的第二种结构组成。
《周易》的第三种结构组成，乃就是六十四卦中每一卦的上下  卦的交感问题。也就是说为什么要用两种不同物质的两卦而组成一种新的卦形呢？这里面就存在着一个两种物质相互作用而产生一种新的形态这一问题。比如说《涣》卦的阴阳符号是（䷺），其下卦为《坎》，代表水，其上卦为《巽》，代表风。也即是说《涣》卦这个新形成的卦的形态乃是由原始八卦中的“水”和“风”这两种物质组成，意思是如同《大象传》所指出的“风行水上”之义。这一“风行水上”的《涣》卦的形态性质实际上乃取“汹涌澎湃”的意思，所谓《涣)卦的“涣”也是“涣涣然”的意思，即取水势浩大之义。可惜的是三千年来易学界惜将“风”与“水”变易组成的“风行水上”的新形态的《涣》卦解释为“涣敞”，真是遗憾千古。
在谈到《周易》六十四卦上下两卦“交感”问题时，这里附带说  明一下，任继愈曾认为“交感”如同“男女交感产子女”一样，并认为六十四卦中的“所谓”‘吉’的一些卦，一般是上下两卦有交感的性质；所谓‘凶’的一些卦，一般是上下两卦不具有交感性质的”。为此，任继愈列举了一些例子。如《泰》（䷊）卦地在上，天在下，地气下行与天气上行交感而为吉；如《既济》（䷾）卦水在上，火在下，水下行与火上行交感而表示事物“顺利”、“有前途”；如《噬嗑》（䷔）卦火在上，雷在下，不交感，“意味着不顺利，事情的不成功”(见《中国哲学史》第一分册十七至十八页)。实际上，任继愈的这些说法是欠妥的。比如说《噬嗑》一卦，这卦本身乃是言刑律之道的，它本身并无什么“吉”与“凶”可言。又比如《既济》一卦，它由原始八卦的上水下火组成，但这只意味着大水灭火之势，它虽交感却并不吉利，我们不能只看卦名为“既济”便认为吉利，《既济》卦的卦辞“初吉终乱”和“上六”爻辞“濡其首，厉”均说明了这一问题。
由此，我们说《周易》中的交感只能是由原始八卦属性交感而从新孕育出一个新的事态，别无其它。
《周易》中存在着由八卦的八种物质通过其属性交感而形成了六十四卦某些卦各种新的卦形并形成了这些卦的新的事态，这是《周易》第三种结构组成。
《周易》的第四种结构组成，乃就是除了用八种物质的属性交  感变易组成六十四卦某些新的卦形与其新的事态外，而且还有八种原始物质及其属性统辖并包容着《周易》的整体结构。比如说用《乾》《坤》两卦居首；又用《坎》《离》两卦上下互易交感组成的《既济》和《未济》卦排列在下经之末，也即《周易》六十四卦之末。《乾》《坤》始生万物，故排在《周易》之首。《既济》本下《离》上《坎》，乃取大水灭火之势，《未济》本下《坎》上《离》，乃取水火相悖之势，用此《坎》《离》互易交感组成的《既济》《未济》两卦来结束《周易》，其含义深远。还有用《坎》《离》自身组合而成的《坎》《离》两卦排在上经之末，着重在突出重“坎”与重“离”，其编排也用心良苦。
这种由《乾》、《坤》、《巽》、《震》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》八卦所代表的天、地、风、雷、水、火、山、泽八种原始物质交感变易成新的事态统辖与包容着《周易》的全部，将是继用其属性变易成六十四卦之后的又一个重要结构组成，特别是《乾》、《坤》、《坎》、《离》这四卦在这一方面的作用，绝不可予以忽视。
这是《周易》的第四种结构组成。
《周易》的第五种结构组成，乃就是其卦序排列有着由始至终、由初级到高级的排列程序，有着一个由前卦演变到后一卦的必然顺序。这一情况在前几卦中表现得特别明显。比如说除了《乾》《坤》两卦总领全《易》之外，第三卦《屯》卦便表示物的始生；物之始生必然蒙昧，故又出现表示物之蒙稚的第四卦《蒙》卦；《蒙》乃意味着不成熟，所以又演变到等待时机的第五卦《需》卦；由于《需》卦之待时，难免发生争讼，故又下接第六卦《讼》卦；又《讼》必有角逐争斗，故又下接兵祸四起的第七卦《师》卦。六十四卦的这一前后安排顺序，实际上是按照《周易》有关事物进化演变规律的进程进行安排的，它实是《乾》卦七爻进程顺序的重演。这是一种递进关系。可以说递进关系乃是《周易》的六十四卦的结构组成一个重要特色，如果我们看不到这一点，也就可以说不懂《周易》。
这是《周易》的第五种结构组成。
《周易》的第六个结构组成，乃就是除了递进关系排列顺序之外，还有一种每每两卦的对应关系。这表现在除《乾》《坤》的对应关系之外，还有如《泰》《否》两卦对应，也有被一些人未看出来的《渐》卦与《归妹》两卦的对应。这种对应关系乃是《周易》排列六十四卦的又一基本形式。
这是《周易》的第六种结构组成。
《周易》的第七种结构组成，乃就是《周易》除了总体安排的各卦递进顺序并兼顾到一些卦的对应关系之外，还在一些适当的部位塞进了一些特殊卦例。比如说《履》卦与《夬》卦和《噬嗑》卦就是一些典型的例子。《履》卦讲的是御将之道；《夬》卦讲的是平叛之道；《噬嗑》卦讲的是刑律之道。可惜的是《履》卦与《夬》卦皆被历来易学家误解了。尽管这些独特内容的卦的安排也是沿着事物发展的必然进程，但它们毕竟不同于前几种卦例明显的递进关系，可以说这种特殊的卦例是硬塞进去的，它们是独立存在的。
这是《周易》的第七种结构组成。
《周易》的第八种结构组成，乃就是某些卦大体为同一意思，但由于某种结构安排需要，又分成不同内容予以表达。比如第十三卦《大有》卦和第二十二卦《贲》卦以及第五十九卦《涣》卦，基本上谈的都是国势盛大无比，但却出于某种结构安排需要，把它们分作不同形式又夹杂了不同内容，安插在不同地方。这也不能不算一种结构。
这是《周易》的第八种结构组成。
《周易》的第九种结构组成，乃就是其编排特别偏重于开始和  结尾，然后再在六十四卦的中间逐次塞进一些递进关系、对应关系和一些独特的卦例。这一特别注重开始和结尾除表现在前边说过的将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首和将《坎》《离》两卦安排在上经之末以及将《坎》《离》的水火不相容而组合变易成的《既济》《未济》两卦安排在《周易》之末外，还有一个就是上经末尾倒数第四卦和第三卦，下经末尾倒数第四卦和第三卦也说明了这一问题。
上经末尾倒数第四卦和第三卦，即编排的第二十七卦《颐》卦和第二十八卦《大过》卦。下经倒数第四卦和第三卦，即编排的第六十一卦《中孚》卦和第六十二卦《小过》卦。
我们前边曾说过，《周易》在结构组成方面特别偏重于原始八卦的《乾》、《坤》、《坎》、《离》四个卦，用它来统辖和包容《周易》；也有下经之首《咸》卦和《恒》卦乃是原始八卦的《兑》、《艮》、《震》、《巽》的正常对应关系组成。但现在我们在这下经末尾倒数第三卦中同样发现了这一问题：即上经末尾的《颐》卦《大过》卦乃亦由原始八卦的《艮》、《震》、《兑》、《巽》四卦组成；下经末尾的《中孚》卦《小过》卦亦由原始八卦的《巽》、《兑》、《震》、《艮》四卦组成。所不同的是，下经之首的《咸》卦《恒》卦两卦乃是由《兑》《艮》的山泽关系和《震》《巽》的风雷关系这种正常的对应关系组合而成；而上经末尾和下经末尾倒数第四卦第三卦的《颐》卦《大过》卦和《中孚》卦《小过》卦的组合则错乱了这一正常的对应关系。
除此之外，在末尾四卦中，还出现了上经末尾《颐》卦的上卦  《艮》卦下卦《震》卦和下经末尾《小过》卦的上卦《震》卦下卦《艮》  卦的位置互换；也同样出现了上经末尾《大过》的上卦《兑》卦下卦  《巽》卦和下经末尾《中孚》卦的上卦《巽》卦下卦《兑》的位置互换。也出现了上经末尾《颐》卦的阴阳符号由两阳夹四阴（䷚）和《大  过》卦的阴阳符号由两阴夹四阳（䷛）组成，以及下经末尾《中孚》卦的阴阳符号由两阳夹两阴（䷼）和《小过》卦的阴阳符号由两阴夹两阳（䷽）组成。由于这一情况，自然也出现了在上经末尾《颐》卦和《大过》卦的阴阳符号正好成反对关系，在下经末尾的《中孚》卦和《小过》卦的阴阳符号也正好成反对关系。即每一对卦的某卦的六爻阴阳符号正好与另一卦的六爻阴阳符号相反。比如《颐》卦的初爻符号为阳（—），而《大过》卦的初爻符号为阴（— —）。余者类推。在《周易》中，这一种阴阳符号组合还是一种独特现象。
从以上的情况来看，《周易》的编排特别注重开始和末尾，这些表现为除了用《乾》《坤》两卦起始万物外，其编排仍然特别注重末尾，上经的末尾不仅用水火的《坎》《离》作为结束，而且下经又用水火相息、水火相悖组成的《既济》《未济》卦归结了一部《周易》；还有上经的末尾倒数第四位第三位的相互对应和其符号的编排也特费心机，并非我们寻常所思。这也不能不是一种结构组合。
这是《周易》的第九种结构组成。