何 谓 佛 家 的 “无常” 和 “空”
僧人，姓张，名行昌，江西人。他远道来请教六组说：“弟子常阅读《涅瞰经》，不理解“常”和“无常”的意思，求大师慈悲为怀，大略给我讲解一下。”慧能说：“所谓瞬间即变的“无常”，就是佛性；所谓永恒不变的“常”，就是区别一切事物和现象或善或恶的心念”。
唐中宗神龙元年正月十五日，武则天及唐中宗颁发诏书，请嵩山慧安国师和玉泉寺神秀大师，入宫廷诚供养。二位大师总谦让说：“南方有位慧能大师，曾秘密领受五组弘忍大师的衣钵教法，传佛心印，可以向他请教，以释疑惑。”于是武则天就派内侍薛简，奉召前往南方迎请。六组以身有疾病而宛然谢辞。薛简说：“弟子返回京城之后，皇上一定会询问，希望大师大慈大悲，指示顿教法，让我回去之后好向皇太后和皇上禀报，以及传授给京城修学佛道的人，这好比一盏灯明亮，就可以点燃千百灯明亮，让一切黑暗普放光明，使光明永无穷尽。”慧能说：“道本来就没有光明和黑暗之分，明和暗只是相互替换，相互转化之义。虽然光明无穷无尽，其实也是有穷尽的。它只不过是相互对立相互依存所设的两个假名而已。”
从上述的两段文字中，我们知道，佛家的所谓“无常”，就是说世界上的事物都是在不停地运动，永不停止，所以事物没有固定不变“常”的形体。变化，运动，这和道家和唯物辩证法的观点是一脉相承的。在佛教的眼中，光明和黑暗，善与恶，这只是两个对等的对立面，两者是平等的，没有所谓的高低，对错之分，两者是在不停地远动，到了激化的时候，物极必反，对立面就会相互转化，所以说，它们两者没有所谓的开始和终结，善的尽头就是恶的开始，臭腐的尽头，就是神奇的开始，这也和道家、唯物辩证法的认识是相通的。“无常”佛家认为是真正永恒不变的真理，也是佛家的真髓所在。由于事物在不断地变化，没有衡常的形态，也没有固定的名称，那只好假借“空”来表示罢了。其实所谓的“空”，并不是一无所有的意思，只是一个借助的假名，它本身也是没有真正的实体的。
人们以为用心修佛，念经吃斋，一念不思，就可以修炼成佛家的空寂无念的境界了。世上的人们，做寺撞钟，祈求福报，都以为诚心修佛，就可以到达彼岸，其实这都是误解了佛家的真旨。《坛经》中，六组说：“你们不要听我说‘空’，便执着地追求‘空’的境界，修行者第一要紧的理念就是不要执着空相，如果修行佛道，只是为了‘空’的境界而空心静坐，那就会落入虽无善恶之分别但又无虚妄的‘无记空’的深渊了”。六组还说：“世人只知道每天口头上念诵般若，但并不知道般若智慧就在自己的本性之中，我们自性本性就是佛呀！离开自性本心，就没有叫做佛的了，因而佛要向自己的心中求，不要向心外求。如果我们见到一切人，不管是善恶全都不取不舍，也不攀缘染著，心境如同空虚一样能包容万物，就称之为大。”佛家认为，一切事物的现象，皆由因缘和合而生，暂生还灭，没有自己固有的性质。每一个人都有认识世界真如的本性，所以佛要向心中求，认真地改变自己认识世界的观点，而不是从念经，拜佛，祈求福报所能求得，而这些只是形式的做作，是不能真正求得佛性的真如，甚至会把人们引上邪路。真正的佛性真如是“无念”“无住”。所谓的“无念”，并不是百物不思，什么事情都不做，而是按照佛家的“无常”来观照世上的万事万物，佛家的“无常”，和道家的“无为”及辩证的法矛盾法则是一脉相承的。人们了知了事物后，不产生执着的念头，不为外物所束搏，对外物没有求取和舍弃。你得到的是人家失去的，而且这得到是不会永远地拥有，最终还是会失去的，所以对万事万物，就不应该产生执着的念头，这样，人自然就会活得轻松。一个人从来就没有觉得不舒适的，那他自然就没有觉得不舒适的事情了。这样的人就可以说是真正修炼成佛的了。所谓佛向心中求，其真正的意思是叫人们改变看世界的思维，按照佛家的“无常”道家的“无为”以及辩证法的矛盾法则来观看世界，如果真能如此的看世界，那将会得到无穷的福报。
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